Por Robert Royal
En el año 9 d. C., cuando Jesús probablemente era un adolescente, el célebre general romano Publio Quintilio Varo condujo a las fuerzas romanas contra una coalición de tribus germánicas en el bosque de Teutoburgo. Las legiones XVII, XVIII y XIX fueron aniquiladas. El Imperio Romano, como Estados Unidos hoy, era la potencia militar más fuerte del mundo, y quedó profundamente sacudido por la derrota. Varo se suicidó. El emperador Augusto, según Suetonio, casi gimió: “Varo, devuélveme mis legiones”. Y sin embargo, Roma continuó durante siglos. Casi nadie recuerda la batalla de Teutoburgo. Pero todos recuerdan a Jesús.
Por supuesto, hay puntos de inflexión históricos, y Estados Unidos puede haber cruzado uno recientemente al bombardear Irán el pasado fin de semana. Aun así, es bueno recordar, para quienes creemos en la historia sagrada, que las guerras y rumores de guerras son comunes. Los designios de Dios pueden ser otros. Jesús nos lo advirtió: “Oiréis hablar de guerras y rumores de guerras; mirad que no os alarméis. Eso tiene que suceder, pero todavía no es el fin”. (Mt 24,6-13)
Eventos aparentemente insignificantes, sin embargo —como el nacimiento de un niño en un rincón olvidado de un gran imperio— pueden ser los que realmente cambian el mundo. Lo pequeño puede ser decisivo.
Dicho esto, los ataques a las instalaciones nucleares de Irán plantean nuevas y profundas cuestiones, tanto militares como morales. Cuando Estados Unidos lanzó bombas nucleares sobre Japón en 1945, Winston Churchill —un político astuto y conocedor de la historia— comentó que, en adelante, la seguridad sería “el robusto hijo del terror”.
Una pregunta —de nuevo, tanto militar como moral— respecto a Irán es precisamente si los mulás, sus generales y científicos están tan fanatizados —a la vista de sus repetidos llamamientos a la destrucción de Israel y del Gran Satán (es decir, Estados Unidos)— que podrían verse tentados a arriesgar el suicidio nacional por sus creencias. No han dudado en usar armas convencionales directa o indirectamente, a través de grupos afines. El riesgo es real.
Desde la Segunda Guerra Mundial, todos los papas han advertido con razón sobre los horrores de la guerra. Pero últimamente, los líderes eclesiásticos han derivado visiblemente hacia un pacifismo que no forma parte de nuestra tradición.
El Papa Francisco fue más allá incluso de la habitual presunción contra la guerra al decir: “Hubo un tiempo, incluso en nuestras Iglesias, en que se hablaba de guerra santa o guerra justa. Hoy no podemos hablar así. Ha crecido una conciencia cristiana sobre la importancia de la paz… Las guerras son siempre injustas, porque es el pueblo de Dios el que paga.” [Énfasis añadido].
Este mismo fin de semana, incomprensiblemente, el Papa León XIV afirmó que las guerras nunca resuelven nada. ¿En serio? En 1941, Alemania, Italia y Japón eran enemigos acérrimos, pero tras ser derrotados en combate, son hoy aliados pacíficos y prósperos.
Más allá de la opinión de un solo papa, la Iglesia posee un conjunto muy desarrollado de criterios para determinar cuándo es justo recurrir a las armas: sí, la teoría de la guerra justa. Por difícil que sea aplicarla en las circunstancias actuales, ¿qué otra cosa tenemos?
Tomemos el primer principio: el último recurso. Existe una presunción contra la guerra en la teoría de la guerra justa. Pero si alguna acción militar ha de ser justificable, debe haber un momento en que una autoridad legítima pueda decir: “¡Basta!”. No siempre hay alternativas viables. Estados Unidos ha intentado presión y diálogo con Irán durante 46 años.
La decisión del presidente Trump está siendo debatida incluso dentro del Partido Republicano, y su evaluación definitiva tendrá que esperar a que veamos los resultados. Las consecuencias no justifican la decisión de ir a la guerra —eso sería una forma de consecuencialismo por la cual estaríamos diciendo algo que san Pablo condena: que se puede hacer el mal para que venga un bien. Una advertencia moral clásica.
El punto más importante, estemos o no de acuerdo con que el reciente bombardeo fue justo, es que el uso justo de la fuerza contra el mal, como un policía que detiene a un atacante escolar, no es en sí un mal. De hecho, es un imperativo moral en un mundo caído.
En el caso concreto de Irán, nos enfrentamos a la cuestión del uso preventivo o preemptivo de la fuerza. Obviamente, ningún Estado debería tener permitido destruir a un enemigo percibido que quizá, en algún momento futuro, pudiera convertirse en una amenaza. Eso llevaría a conflictos interminables basados en predicciones frágiles.
Pero, como vemos en el caso de un Irán radical con la intención declarada de destruir a Israel y a Estados Unidos, no hay razón para enriquecer uranio al 60 % para fines civiles pacíficos. Es evidente que buscan una bomba nuclear con fines nefastos. La amenaza es concreta.
Es llamativo que, en medio de la profunda polarización en Estados Unidos y de divisiones similares entre nuestros aliados en Europa y otros lugares, salvo por algunas voces marginales, hay casi unanimidad en que Irán no debe poseer jamás un arma nuclear.
Los europeos dialogaron con Irán en los días en que el presidente Trump decidió permitir que las negociaciones continuaran, y no consiguieron nada. La cuasi-apaciguamiento bajo los presidentes Obama y Biden fue igualmente infructuoso. El resultado fue el fortalecimiento del régimen.
Dada la complejidad y la amenaza sin precedentes que plantean las armas nucleares, los ataques a Irán están necesariamente cargados de incertidumbres. Por eso, es aún más urgente que ahora pensemos profunda y claramente. Vamos a necesitar toda nuestra inteligencia y todos los recursos de nuestra tradición moral.
Sobre el autor
Robert Royal es editor jefe de The Catholic Thing y presidente del Faith & Reason Institute en Washington, D.C. Sus libros más recientes son The Martyrs of the New Millennium: The Global Persecution of Christians in the Twenty-First Century, Columbus and the Crisis of the West y A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.