Par : Une catholique (ex)perplexe
L’abbaye bénédictine masculine de Santa Maria de Montserrat a célébré en 2025 le millénaire de sa fondation par Oliba, abbé de Ripoll et de Cuixà et évêque de Vic.
Mille ans de vie monastique. Une bénédiction pour laquelle rendre de nombreuses grâces à Dieu.
L’abbaye de Montserrat, et la montagne spectaculaire sur laquelle elle est assise (avec sa forme dentelée qui lui donne son nom), est une référence pour l’Église catholique en Catalogne. La Vierge de Montserrat, avec saint Georges, est en effet la patronne de la Catalogne. L’un de ses « jalons », déjà au XXe siècle, a été de devenir un symbole de la culture catalane et un bastion de sa langue, tout en se situant, et c’est ce qui nous intéresse ici, à l’avant-garde du mouvement liturgique.
Il est très intéressant de noter que, bien avant le Concile Vatican II, Montserrat s’est jointe aux nouveaux courants du mouvement liturgique : du 5 au 10 juillet 1915, s’est tenu à Montserrat le Ier Congrès liturgique.
Il est important de réfléchir brièvement sur le mouvement liturgique, ses origines et son évolution, afin de bien situer ce que cela a impliqué à Montserrat.
Le professeur Roberto de Mattei considère que saint Pie X avait tracé les lignes d’un programme de véritable renouveau liturgique, inspiré par le sillon ouvert par le P. Guéranger (1805-1875), abbé de Solesmes, restaurateur de la vie monastique en France après la Révolution française, qui avait compris le renouveau de la vie monastique comme un retour à la liturgie romaine traditionnelle.
Joseph Ratzinger et Peter Kwasniewski, entre autres, ont souligné comment, aux débuts du mouvement liturgique, ses promoteurs désiraient avant tout la participation intelligente et active des fidèles à la liturgie traditionnelle de l’Église — et non à un autre type de liturgie. Cependant, certains des théologiens, prêtres et moines impliqués dans le mouvement avaient déjà dès le début des idées innovantes ou problématiques. C’est dans ce contexte qu’il faut comprendre la tenue du Ier Congrès liturgique de 1915 à Montserrat, qui s’est vécu surtout à partir d’un texte du pape Pie X, « Tra le sollecitudini » (1903), consacré à la musique sacrée. Là, autour du nonce Francesco Ragonesi, se sont réunis tous les évêques des diocèses de Catalogne et plus de 2000 congressistes pour assister à des conférences et homélies dans lesquelles on a débattu de la manière d’améliorer la liturgie de la messe. On cherchait à favoriser la participation active du peuple et le renouveau liturgique. Ivraie et bon grain, car parmi ses résultats figurent le renouveau de l’art sacré, la publication de textes eucologiques en langues vernaculaires et l’établissement des bases doctrinales qui cristalliseront plus tard dans la constitution Sacrosanctum Concilium du Concile Vatican II.
Car l’ivraie se trouvait aussi parmi les promoteurs du mouvement liturgique dès le début, comme nous l’avons indiqué, chez certains des théologiens, prêtres et moines qui avaient déjà des idées innovantes ou problématiques : pour certains, le nouveau mouvement liturgique avait une inspiration substantiellement anti-romaine et se développait indépendamment des indications du Saint-Siège, voire ouvertement contre elles. Le professeur Roberto de Mattei explique comment le liturgisme postmoderniste a trouvé son principal interprète dans le P. Lambert Beauduin (1873-1960), bénédictin belge de Mont-César, dont l’intervention au Congrès national des œuvres catholiques de Malines, le 23 septembre 1909, est considérée comme le début du nouveau mouvement : « Le congrès a été l’occasion de regrouper les bonnes volontés, d’établir un programme d’action, de concrétiser un plan de campagne, en somme, de créer un mouvement liturgique » (selon les propres mots du P. Beauduin). Pendant son noviciat, Beauduin avait compris son idée de « renouveau liturgique » dans la phrase « il faudrait démocratiser la liturgie ». Pour la réaliser, il a développé la notion de « participation active des fidèles », phrase que Pie X inclura à la fin du troisième paragraphe de son Motu Proprio Tra le sollecitudini. Lorsque, en 1913, Maurice Festugière, bénédictin de Maredsous, publia son étude La liturgie catholique, dans laquelle il attaquait de front la spiritualité ignatienne, le P. Beauduin définit l’ouvrage comme « l’inauguration de la base scientifique du mouvement liturgique », dont il fut un défenseur passionné. « Une lutte profonde d’idées se préparait dans le domaine de la piété et de l’ascèse », écrivait le P. Beauduin. Un an plus tard, Beauduin lui-même publia l’opuscule La piété de l’Église : principes et faits, considéré par beaucoup comme le texte programmatique du mouvement liturgique naissant. Parmi les admirateurs du P. Beauduin en Italie se trouvait l’oratorien de Brescia Giulio Bevilacqua, auquel le jeune Giovanni Battista Montini devait sa formation liturgique.
En Allemagne, on considère comme point de départ du « mouvement liturgique » la célébration de la « messe communautaire » qui eut lieu le 6 août 1921, dans la crypte de l’abbaye allemande de Maria Laach. Au mouvement liturgique de Maria Laach sont liés des personnages comme son moine Odo Casel et Romano Guardini, qui, dans les premières années de son activité, fut en contact décisif avec l’abbaye. Sous l’impulsion des deux, naquirent en 1918 les trois collections de publications du mouvement liturgique. Le P. Pius Parsch, chanoine augustin de l’abbaye de Klosterneuburg, près de Vienne, commença à célébrer au début des années 1920 une messe face au peuple et à traduire en allemand les textes liturgiques. Son œuvre principale fut reprise par le jésuite Joseph Jungmann, exprimant l’idée d’une « liturgie populaire » qui horizontalisait la relation verticale avec Dieu. Les participants des premières « messes liturgiques » de Klosterneuburg provenaient du mouvement biblique qui, en Allemagne comme en Belgique, convergeait avec le mouvement liturgique. Le nonce Eugenio Pacelli ne cachait pas ses critiques envers le nouveau liturgisme ; également dans les années 1930, les activités de l’abbaye de Maria Laach furent l’objet de sévères critiques de la part du cardinal secrétaire d’État Pacelli.
Les réformateurs tendaient à éliminer la différence substantielle entre le sacerdoce sacramentel des prêtres et le sacerdoce commun des laïcs, de sorte qu’ils attribuaient à la communauté des fidèles une véritable nature sacerdotale ; ils insinuaient l’idée d’une « concélébration » du prêtre avec le peuple ; ils soutenaient qu’il fallait « participer » activement à la messe en dialoguant avec le prêtre, à l’exclusion de toute autre forme légitime d’assistance au Sacrifice, comme la méditation, le rosaire ou d’autres prières privées ; ils prônaient la réduction de l’autel à une table ; ils considéraient la communion extra Missam, les visites au Saint-Sacrement, l’adoration perpétuelle, comme des formes extra-liturgiques de piété ; ils manifestaient peu de considération pour les dévotions au Sacré-Cœur et à la Vierge, aux saints et, en général, pour la spiritualité et la morale traditionnelles. Il s’agissait, en un mot, d’une « réinterprétation » de la doctrine et de la structure de l’Église afin de les adapter à l’esprit moderne.
Le professeur Kwasniewski considère que « certains des meilleurs théologiens ont vu venir la destruction et ont déploré ce jour ». Le professeur estime que, dans sa phase terminale, semblable à celle d’un cancer, le mouvement liturgique s’était transformé en une théologie moderniste de second ordre, incrustée dans une spiritualité prosaïque et terrestre et dépourvue d’imagination, accompagnée d’une naïveté terrible en matière de sociologie et de culte, ainsi que d’une bonne dose de pure malhonnêteté dans son ressourcement déséquilibré, son érudition partisane, ses agendas étroits et une forme particulière de modernité archaïsante qui ne cherchait pas à restaurer la mentalité et la spiritualité correspondant aux éléments extérieurs qu’elle prétendait récupérer du christianisme primitif.
À Montserrat, de nombreux événements se sont produits entre 1915 et la tenue du Ier Congrès liturgique et le début du Concile Vatican II. La IIe République, anticatholique, fut instaurée en Espagne en 1931. Les moines restèrent dans le monastère, et en 1932, l’un d’eux, Dom Adalbert Franquesa, fut ordonné prêtre et, en 1933, envoyé au monastère de Beuron pour compléter sa formation. Par la suite, il fut envoyé à l’abbaye allemande de Maria Laach pour achever sa formation liturgique.
À cette époque, dans l’église du monastère, il n’y avait pas de chœur bas des moines, mais seulement le chœur haut, où la communauté priait l’Office divin. Un premier changement consista, en 1934, en l’installation d’un chœur monastique bas, autour de l’autel, avec 75 places assises.
Par les dates et les lieux, nous pouvons aussi déduire que Dom Adalbert Franquesa entra alors en contact avec la dérive hétérodoxe et révolutionnaire du mouvement liturgique. Des années plus tard, il noua une profonde amitié avec Annibale Bugnini, dont les lettres, conservées à la Bibliothèque de l’Abbaye de Montserrat, ont été étudiées par Yves Chiron dans la biographie de ce dernier (récemment publiée par l’éditeur Homo Legens en espagnol).
En 1936 éclata la guerre civile espagnole, et la communauté bénédictine fut contrainte d’abandonner le monastère jusqu’en 1939. À son retour, le P. Bernabé Dalmau, auteur d’un bref ouvrage intitulé « La réforme liturgique à Montserrat », considère que la reprise de la vie monastique à Montserrat permit « une renaissance de l’élan liturgique qui s’était préparé depuis le Ier Congrès de 1915 ». En chemin, la communauté avait perdu pas moins de 23 moines pendant la guerre civile, qui reçurent la palme du martyre aux mains de la terreur rouge.
Sur le plan politique, comme le soulignait le portail Germinans Germinabit dans l’article « Un mythe du catalanisme », il existait une relation cordiale avec le Généralissime que le récit officiel cherche à dissimuler. Il est tout à fait compréhensible, même si cela pèse aux progressistes d’aujourd’hui, que les moines aient regardé avec inquiétude le déroulement des événements pendant la IIe République et qu’ils aient donc accueilli avec espoir le soulèvement militaire du 18 juillet 1936, et que les religieux qui survécurent, comme tant d’autres, aient vu en Franco un sauveur de l’Église face à l’extermination que la république projetait, d’autant qu’il leur rendit le monastère.
Sur le plan liturgique, dès la récupération du monastère une fois la guerre terminée, le nouveau chœur bas construit en 1934 fut toujours occupé pour la célébration des vêpres et de la messe conventuelle.
Dans le contexte européen global, en 1947 parut l’encyclique Mediator Dei de Pie XII sur la sainte liturgie, qui cherchait à corriger les déviations du mouvement liturgique. Cependant, le pape, influencé par son confesseur, le jésuite Agostino Bea, admit que le mouvement biblique poursuive une œuvre de réforme liturgique, déjà commencée avant Mediator Dei avec la nouvelle version latine des psaumes réalisée à partir de l’hébreu et commencée à l’Institut biblique en 1941.
En 1948, le pape nomma une commission secrète pour la réforme liturgique, dont le secrétaire était le jeune prêtre Annibale Bugnini. En 12 ans (1948-1960), la commission travailla dans le plus grand secret. Pratiquement tous les livres liturgiques furent renouvelés, en particulier l’Office divin et la Semaine sainte.
Vers la fin de la Seconde Guerre mondiale, le Centre de pastorale liturgique de Paris, dirigé par le chanoine Aimé-Georges Martimort, et l’Institut liturgique de Trèves, dirigé par Mgr Johannes Wagner, entrèrent en contact avec l’abbaye de Mont-César. En 1951 les deux centres organisèrent, à l’abbaye de Maria Laach, une réunion réservée, au cours de laquelle, en l’absence de tout représentant de la hiérarchie romaine, on traita pour la première fois du problème d’une réforme radicale de la messe. Jungmann, guide du mouvement liturgique allemand, proposa des changements structurels du canon de la consécration lui-même.
Tout ce qui précède montre que lorsque le Concile Vatican II arriva, on avait déjà beaucoup expérimenté avec la liturgie et introduit des idées de réforme radicale qui se concrétiseraient à partir de 1964, une fois promulguée la Constitution liturgique Sacrosanctum Concilium. En fait, la raison de son approbation rapide par les Pères conciliaires, par rapport à d’autres textes proposés, fut qu’elle contenait déjà, en germe, de nombreux changements les plus radicaux que l’on cherchait à introduire ensuite. Et qui expliquent les expérimentations et abus de toutes sortes commis pendant le Concile Vatican II lui-même.
Montserrat, pendant ce temps, continuait d’introduire des innovations, en contact avec les protagonistes centre-européens du mouvement liturgique et les avancées du Concile : le P. Dalmau affirme que « le sens pastoral selon lequel l’autel face au peuple favorisait la participation des fidèles » était déjà assez courant à Montserrat avant la guerre civile, comme on peut le voir dans les chapelles particulières de familles sur lesquelles le monastère avait une certaine influence dans les villages de la géographie catalane. Récupérée l’abbaye en 1939, tous les autels furent faits face au peuple, et dans les années 1950 on projeta déjà la réaménagement du chœur. L’autel majeur actuel fut consacré le 23 avril 1959. Le réaménagement permit d’augmenter le nombre de places du chœur (passant de 75 à 100).
En même temps, on travaillait dans les communautés monastiques à l’union des frères convers, qui jusqu’alors n’étaient pas de chœur, avec les moines proprement de chœur (ceux qui priaient l’Office divin). À Montserrat, une fois l’autel construit, les moines convers participèrent habituellement à la liturgie, occupant même le premier banc des fidèles à cette époque de communauté nombreuse. Ce fut aussi le moment de remplacer les deux ambons symétriques pour distinguer celui de l’évangile de celui de l’épître. Le premier fut construit en hauteur en utilisant la sculpture représentant l’aigle, symbole de l’évangéliste Jean, et en le plaçant à côté d’un candélabre fixe pour le cierge pascal. À l’extrémité opposée se trouvait obliquement l’ambon de l’épître.
La construction de l’autel majeur suscita une polémique, mais à Montserrat on la justifia en arguant qu’aucun livre liturgique n’interdisait l’autel face au peuple, que le cérémonial des évêques prévoit d’encenser en faisant le tour de l’autel (donc on envisage que celui-ci puisse être séparé du mur) et en recourant à l’exemple des basiliques romaines qui l’ont ainsi. Cet exemple, cependant, comporte une erreur, car la disposition de l’autel était due à l’orientation de ces édifices, dans lesquels le prêtre devait se trouver tourné « vers le peuple » parce qu’en réalité il célébrait vers l’orient. Mais l’archéologisme postconciliaire a construit ici une légende selon laquelle on célébrait déjà face au peuple dans l’Antiquité et que le Concile n’a fait que récupérer cette ancienne tradition. La réalité est bien différente : l’introducteur de la messe face au peuple fut Luther.
Arrivés aux années 1960, la relation entre Montserrat et Franco changea radicalement. L’abbé Escarré, alors, passa d’être un partisan du régime franquiste à devenir l’un de ses critiques les plus véhéments. Il décida d’embrasser le catalanisme et la position critique de certains secteurs ecclésiastiques et alla jusqu’à affirmer dans le journal français Le Monde en 1963 que « le régime espagnol s’appelle chrétien, mais n’obéit pas aux principes de base du christianisme ». À partir de là, il y eut non seulement un éloignement mais un affrontement entre l’abbé et le chef de l’État. Escarré (qui s’exila et mourut en 1968) et son successeur, Cassià Maria Just, accueillirent au monastère toutes sortes de rencontres pour promouvoir le catalanisme politique et éroder le régime franquiste.
Dans sa réplique aux mémoires du cardinal Tarancón, Blas Piñar explique très clairement comment s’est produit ce tournant antifranquiste, qui ne fut pas seulement celui de Montserrat mais de toute la hiérarchie de l’Église en Espagne, par instruction directe de Paul VI, et comment l’épiscopat espagnol s’est rapproché de la gauche idéologique et politique. Nous aurons l’occasion d’en parler un autre jour, si Dieu le veut. Il est important aujourd’hui, cependant, de retenir cette dynamique, connue de tous, de l’Église en Espagne, pour comprendre ces changements survenus à l’abbaye de Montserrat.
Des changements furent également envisagés dans la vie monastique du monastère au cours de la même décennie, qui culminèrent avec le transfert forcé des dissidents de l’abbaye au prieuré de Cuixà, qui mit en évidence la division qui régnait à Montserrat, coïncidant avec l’exil de l’abbé Escarré. Huit moines furent transférés à Cuixà en 1965, qui devint un lieu de rencontre pour les opposants au régime et pour ceux qui défendaient une application plus radicale des réformes initiées par le Concile Vatican II.
Pendant le Concile, le P. Adalbert Franquesa, dont nous avons déjà parlé de la formation liturgique internationale depuis les années 1930, fit partie de l’équipe internationale qui travailla au renouveau de la liturgie, à la préparation de la Constitution « Sacrosanctum Concilium ». Et il fut choisi comme représentant de l’épiscopat espagnol pour conseiller les évêques sur la liturgie. Dom Franquesa opta résolument pour la concélébration, explique Yves Chiron dans la biographie d’Annibale Bugnini. Au monastère de Mont-César, à Louvain, le P. Franquesa et le théologien Karl Rahner donnèrent chacun une conférence sur la concélébration.
Une fois le Concile Vatican II terminé, le P. Franquesa occupa une place importante au sein du Consilium, formé en 1964, présidé par le cardinal Lercaro et dont le secrétaire était Bugnini lui-même.
Le P. Franquesa fut élu membre de la Société catalane d’études liturgiques, filiale de l’Institut d’Estudis Catalans, et des années plus tard il fut le premier supérieur de la petite communauté montserratine qui s’installa à l’Institut œcuménique de Tantur, en Terre sainte. Car Paul VI pensa aux moines de Montserrat pour qu’il y ait une présence monastique dans cet Institut. Le pape lui-même reçut en audience les moines qui iraient à Tantur, accompagnés par l’abbé Cassià Maria Just et l’abbé Gabriel Brasó.
Yves Chiron a étudié les lettres inédites adressées par Bugnini à Dom Franquesa qui sont conservées à la bibliothèque de l’abbaye et qui, selon lui, apportent des données intéressantes sur les années conciliaires et les suivantes concernant la réforme liturgique. Parmi elles, Chiron souligne comment le Consilium, dans lequel Dom Franquesa était présent, élabora deux nouveaux rites pour la concélébration et la communion sous les deux espèces. Le groupe d’étude XVI fut chargé de ce travail. Le rapporteur fut Dom Vagaggini et le secrétaire, un autre bénédictin, Franquesa. Plusieurs projets successifs furent élaborés et, suivant une pratique – affirme Chiron – qui se répéterait avec d’autres textes, le Consilium autorisa en même temps des « expériences » de plus en plus nombreuses avant que le rite définitif ne soit adopté. À partir de différentes sources on peut reconstituer la chronologie de cette élaboration, qui dura de novembre 1963 à mars 1965. Le 26 juin 1964 le pape autorisa des célébrations du nouveau rite de la concélébration dans six abbayes bénédictines : Saint-Anselme à Rome, Montserrat, En-Calcat, Maredsous, Maria Laach et Collegeville, ainsi qu’au couvent dominicain de Saulchoir, à Paris.
Les abbayes bénédictines qui avaient été choisies pour « expérimenter » la concélébration le furent parce qu’elles comptaient l’un de leurs moines parmi les consultants ou experts du Consilium. Ce sont eux qui présidèrent ou organisèrent les concélébrations expérimentales dans leur abbaye. Ainsi, dom Adalbert Franquesa, qui avait été secrétaire du groupe qui élabora le schéma sur la concélébration, dirigea celles de l’abbaye de Montserrat. En juillet 1964, le P. Bugnini lui écrivait : « Comment vont les experimenta ? », et ajoutait : « Je serais heureux que Montserrat prépare un bel album pour le Saint-Siège » . En fait, les abbayes et le couvent dominicain où eurent lieu ces concélébrations expérimentales – chacun d’eux en réalisa plusieurs – devaient envoyer un rapport au Consilium et, si possible, prendre des photographies des cérémonies. Celles-ci seraient montrées au pape.
L’écrivaine italienne Cristina Campo avait envoyé au pape une pétition en février 1966, avec 37 autres signatures provenant de diverses parties du monde, qui demandait à Paul VI que la liturgie latine-grégorienne, telle qu’elle a été célébrée pendant quinze siècles dans les communautés monastiques, demeure intacte et complète, au moins dans les églises conventuelles qui n’ont pas de fonctions strictement paroissiales ; et que dans cette liturgie, y compris la messe, il n’y ait pas de parties en langue vernaculaire ni de musique autre que le chant grégorien ; que dans les églises conventuelles on n’utilise pas d’amplificateurs ni d’autres instruments mécaniques qui déformeraient irrémédiablement la nature du plain-chant et le caractère du lieu. « Cela permettrait – disait la lettre – à une large partie des fidèles, et aux non-catholiques qui le souhaitent, de continuer à participer ou à assister à la liturgie et au chant traditionnels, sans diminuer l’importance des autres formes liturgiques adoptées récemment dans les églises paroissiales du monde entier ».
Mais les moines de Montserrat, comme beaucoup d’autres communautés monastiques, étaient très loin du sentiment de Cristina Campo et des autres laïcs qui se battirent pour le maintien de la messe traditionnelle en latin. L’option pour la langue vernaculaire catalane fut très décidée, comme symbole du nationalisme catalan que représentait le monastère. L’option pour le catalan dans la liturgie était l’une des trois décisions fondamentales adoptées par la communauté montserratine après le Concile, avec le répertoire musical propre et, plus récemment, la retransmission des offices principaux sur internet, selon le P. Bernabé Dalmau.
Il existe une différence très significative tant dans la disposition du chœur des moines et du presbyterium que dans le « style » de la liturgie monastique entre les monastères de Montserrat, bénédictin, et de Poblet, cistercien. Tous deux régis par la Règle de saint Benoît. Peut-être serait-il intéressant de traiter de la liturgie à Santa Maria de Poblet une autre fois.