Von: Eine (ehemals) ratlose Katholikin
Die männliche Benediktinerabtei Santa María de Montserrat hat 2025 das tausendjährige Bestehen ihrer Gründung durch Oliba, Abt von Ripoll und Cuixà sowie Bischof von Vic, gefeiert.
Tausend Jahre monastischen Lebens. Ein Segen, für den man Gott vielen Dank sagen muss.
Die Abtei Montserrat und der spektakuläre Berg, auf dem sie thront (mit seiner gezackten Form, die ihr den Namen gab), ist ein Bezugspunkt für die katholische Kirche in Katalonien. Nicht umsonst ist die Jungfrau von Montserrat zusammen mit dem heiligen Georg Schutzpatronin Kataloniens. Einer ihrer „Meilensteine“ im 20. Jahrhundert war es, zum Symbol der katalanischen Kultur und zum Bollwerk ihrer Sprache zu werden, zugleich aber – und das interessiert uns hier mehr – sich in der liturgischen Avantgarde zu bewegen.
Es ist sehr interessant, dass sich Montserrat schon lange vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil den neuen Strömungen der liturgischen Bewegung anschloss: Vom 5. bis 10. Juli 1915 fand in Montserrat der I. Liturgische Kongress statt.
Eine kurze Reflexion über die liturgische Bewegung, ihre Ursprünge und ihre Entwicklung ist wichtig, um das, was sie in Montserrat bedeutete, richtig einordnen zu können.
Professor Roberto de Mattei vertritt die Ansicht, dass Papst Pius X. die Linien eines Programms echter liturgischer Erneuerung vorgezeichnet hatte, das sich an der von P. Guéranguer (1805–1875), Abt von Solesmes, dem Restaurator des monastischen Lebens in Frankreich nach der Französischen Revolution, aufgerissenen Furche orientierte. Guéranguer hatte die Erneuerung des monastischen Lebens als Rückkehr zur traditionellen römischen Liturgie verstanden.
Joseph Ratzinger und Peter Kwasniewski haben unter anderem hervorgehoben, dass die Initiatoren der liturgischen Bewegung zu Beginn vor allem die intelligente und aktive Teilnahme der Gläubigen an der traditionellen Liturgie der Kirche – nicht an irgendeiner anderen Art von Liturgie – wünschten. Einige der Theologen, Priester und Mönche, die an der Bewegung beteiligt waren, hatten jedoch von Anfang an innovative oder problematische Ideen. In diesem Kontext ist die Feier des I. Liturgischen Kongresses von 1915 in Montserrat zu verstehen, der vor allem von einem Text Papst Pius’ X., „Tra le sollecitudini“ (1903), über die Kirchenmusik ausging. Dort versammelten sich um den Nuntius Francesco Ragonesi alle Bischöfe der katalanischen Diözesen und mehr als 2000 Kongressteilnehmer, um Vorträgen und Predigten beizuwohnen, in denen debattiert wurde, wie die Liturgie der Messe verbessert werden könne. Man suchte die aktive Teilnahme des Volkes zu fördern und die liturgische Erneuerung. Weizen und Unkraut, denn zu den Ergebnissen zählen die Erneuerung der sakralen Kunst, die Veröffentlichung eucharistischer Texte in den Volkssprachen und die Festlegung der dogmatischen Grundlagen, die später in der Konstitution Sacrosanctum Concilium des Zweiten Vatikanischen Konzils Gestalt annahmen.
Denn das Unkraut fand sich von Anfang an auch unter den Förderern der liturgischen Bewegung, wie wir bereits angedeutet haben, unter einigen der Theologen, Priester und Mönche, die bereits innovative oder problematische Ideen hatten: Für einige hatte die neue liturgische Bewegung eine wesentlich anti-römische Inspiration und bewegte sich unabhängig von den Weisungen des Heiligen Stuhls und sogar offen dagegen. Professor Roberto de Mattei erklärt, wie der postmodernistische Liturgismus seinen wichtigsten Interpreten in P. Lambert Beauduin (1873–1960), dem belgischen Benediktiner von Mont-César, fand, dessen Intervention beim Congrès National des Oeuvres Catholiques de Malines am 23. September 1909 als Beginn der neuen Bewegung gilt: „Der Kongress bot die Gelegenheit, gute Willen zu sammeln, ein Aktionsprogramm aufzustellen, einen Feldzugsplan zu konkretisieren, kurzum, eine liturgische Bewegung zu schaffen“ (in den Worten P. Beauduins selbst). Während seines Noviziats hatte Beauduin seine Idee der „liturgischen Erneuerung“ in dem Satz „il faudrait démocratiser la liturgie“ verstanden. Um dies zu verwirklichen, entwickelte er den Begriff der „aktiven Teilnahme der Gläubigen“, eine Formulierung, die Pius X. am Ende des dritten Absatzes seines Motu Proprio Tra le sollecitudini aufnehmen würde. Als Maurice Festugière, Benediktiner von Maredsous, 1913 seine Studie La liturgie catholique veröffentlichte, in der er die ignatianische Spiritualität grundlegend angriff, bezeichnete P. Beauduin das Werk als „die Eröffnung der wissenschaftlichen Grundlage der liturgischen Bewegung“, deren leidenschaftlicher Verteidiger er war. „Ein tiefer Kampf der Ideen bereitete sich im Bereich der Frömmigkeit und der Askese vor“, schrieb P. Beauduin. Ein Jahr später veröffentlichte Beauduin selbst das Opusculum La piété de l´Église: principes et faits, das von vielen als programmatischer Text der entstehenden liturgischen Bewegung betrachtet wird. Zu den Bewunderern P. Beauduins in Italien gehörte der Oratorianer Giulio Bevilacqua aus Brescia, dem der junge Giovanni Battista Montini seine liturgische Ausbildung verdankte.
In Deutschland gilt die Feier der „Gemeinschaftsmesse“ am 6. August 1921 in der Krypta der deutschen Abtei Maria Laach als Ausgangspunkt der „liturgischen Bewegung“. Mit der liturgischen Bewegung von Maria Laach sind Persönlichkeiten wie der Mönch Odo Casel und Romano Guardini verbunden, der in den ersten Jahren seiner Tätigkeit in entscheidendem Kontakt mit der Abtei stand. Auf Initiative beider entstanden 1918 die drei Publikationsreihen der liturgischen Bewegung. Der P. Pius Parsch, Augustiner-Chorherr der Abtei Klosterneuburg bei Wien, begann Anfang der 1920er Jahre eine Messe versus populum zu feiern und die liturgischen Texte ins Deutsche zu übersetzen. Sein Hauptwerk wurde vom Jesuiten Joseph Jungmann aufgegriffen, der die Idee einer „Volksliturgie“ vertrat, die die vertikale Beziehung zu Gott horizontalisierte. Die Teilnehmer der ersten „liturgischen Messen“ von Klosterneuburg kamen aus der biblischen Bewegung, die in Deutschland wie in Belgien mit der liturgischen Bewegung zusammenfloss. Der Nuntius Eugenio Pacelli verbarg seine Kritik am neuen Liturgismus nicht; auch in den 1930er Jahren waren die Aktivitäten in der Abtei Maria Laach Ziel scharfer Kritik seitens des Kardinalstaatssekretärs Pacelli.
Die Reformer neigten dazu, den wesentlichen Unterschied zwischen dem sakramentalen Priestertum der Presbyter und dem gemeinsamen Priestertum der Laien aufzuheben, indem sie der Gemeinschaft der Gläubigen eine wahre und eigene priesterliche Natur zuschrieben; sie deuteten die Idee einer „Konzelebration“ des Priesters mit dem Volk an; sie vertraten die Ansicht, man müsse „aktiv“ an der Messe teilnehmen, indem man mit dem Priester im Dialog stehe, unter Ausschluss jeder anderen legitimen Form der Teilnahme am Opfer, wie Meditation, Rosenkranz oder andere Privatgebete; sie befürworteten die Reduzierung des Altars auf einen Tisch; sie betrachteten die Kommunion extra Missam, die Besuche beim Allerheiligsten Sakrament, die ewige Anbetung als außerliturgische Formen der Frömmigkeit; sie zeigten geringe Wertschätzung für die Herz-Jesu- und Marienverehrung, für die Heiligen und allgemein für die traditionelle Spiritualität und Moral. Es handelte sich, mit einem Wort, um eine „Neuinterpretation“ der Lehre und der Struktur der Kirche, um sie dem modernen Geist anzupassen.
Professor Kwasniewski vertritt die Ansicht, dass „einige der besten Theologen die Zerstörung kommen sahen und jenen Tag beklagten“. Der Professor ist der Meinung, dass die liturgische Bewegung in ihrer Endphase, ähnlich wie bei einer Krebserkrankung, zu einer zweitklassigen modernistischen Theologie geworden war, eingebettet in eine prosaische und irdische Spiritualität ohne Phantasie, zusammen mit einer ungeheuren Naivität in Soziologie und Kult sowie einer guten Portion reiner Unehrlichkeit in ihrem unausgewogenen ressourcement, ihrer parteiischen Gelehrsamkeit, ihren engen Agenden und einer eigentümlich modernen Form des Archaismus, die nicht die Mentalität und Spiritualität wiederherstellen wollte, die den äußeren Elementen entsprachen, die man angeblich aus dem frühen Christentum zurückgewinnen wollte.
In Montserrat ereigneten sich viele Ereignisse in den Jahren zwischen 1915 und der Feier des I. Liturgischen Kongresses bis zum Beginn des Zweiten Vatikanischen Konzils. 1931 wurde in Spanien die antikatholische Zweite Republik eingeführt. Die Mönche blieben im Kloster, und 1932 wurde einer von ihnen, Dom Adalbert Franquesa, zum Priester geweiht und 1933 zur weiteren Ausbildung in das Kloster Beuron geschickt. Später wurde er zur deutschen Abtei Maria Laach geschickt, um seine liturgische Ausbildung abzuschließen.
Zu jener Zeit gab es in der Klosterkirche keinen unteren Mönchschor, sondern nur den oberen Chor, wo die Gemeinschaft das Stundengebet betete. Eine erste Veränderung bestand 1934 in der Aufstellung eines unteren Mönchschors um den Altar mit 75 Sitzen.
Anhand der Daten und Orte können wir auch schließen, dass Dom Adalbert Franquesa damals mit der heterodoxen und radikalen Entwicklung der liturgischen Bewegung in Kontakt kam. Jahre später schloss er eine enge Freundschaft mit Annibale Bugnini, dessen Briefe, die in der Bibliothek der Abtei Montserrat aufbewahrt werden, von Yves Chiron in dessen kürzlich auf Spanisch bei Homo Legens erschienener Biographie untersucht wurden.
1936 brach der Spanische Bürgerkrieg aus, und die benediktinische Gemeinschaft sah sich gezwungen, das Kloster bis 1939 zu verlassen. Bei ihrer Rückkehr vertritt P. Bernabé Dalmau, Autor einer kurzen Schrift mit dem Titel „Die liturgische Reform in Montserrat“, die Ansicht, dass die Wiederaufnahme des monastischen Lebens in Montserrat „eine Wiedergeburt des liturgischen Impulses ermöglichte, der sich seit dem I. Kongress von 1915 vorbereitet hatte“. Auf dem Weg dorthin hatte die Gemeinschaft nicht weniger als 23 Mönche im Bürgerkrieg verloren, die den Märtyrerpalmen durch den roten Terror erlangten.
Auf politischer Ebene, wie das Portal Germinans Germinabit in dem Artikel „Ein Mythos des Katalanismus“ hervorhob, bestand eine herzliche Beziehung zum Generalísimo, die die offizielle Darstellung zu verbergen sucht. Es ist völlig verständlich, dass die Mönche mit Sorge verfolgten, wie sich die Ereignisse während der Zweiten Republik entwickelten, und dass sie daher den Militäraufstand vom 18. Juli 1936 mit Hoffnung aufnahmen und dass die überlebenden Ordensleute, wie so viele andere, in Franco einen Retter der Kirche vor der Ausrottung sahen, die die Republik anstrebte, zumal er ihnen auch das Kloster zurückgab – trotz der heutigen Progressiven.
Auf liturgischer Ebene wurde der 1934 errichtete untere Chor nach der Wiederherstellung des Klosters nach Kriegsende stets für die Feier der Vesper und der Konventmesse genutzt.
Im globalen europäischen Kontext war 1947 die Enzyklika Mediator Dei Pius’ XII. über die Heilige Liturgie erschienen, die die Abweichungen der liturgischen Bewegung korrigieren wollte. Der Papst, beeinflusst von seinem Beichtvater, dem Jesuiten Agostino Bea, gestattete jedoch der biblischen Bewegung, ein bereits vor Mediator Dei begonnenes Werk der liturgischen Reform fortzusetzen, mit der neuen lateinischen Fassung der Psalmen aus dem Hebräischen, die 1941 am Bibelinstitut begonnen worden war.
1948 wurde vom Papst eine geheime Kommission für die liturgische Reform ernannt, deren Sekretär der junge Priester Annibale Bugnini war. In 12 Jahren (1948–1960) arbeitete die Kommission in absoluter Geheimhaltung. Praktisch alle liturgischen Bücher wurden erneuert, insbesondere das Stundengebet und die Karwoche.
Gegen Ende des Zweiten Weltkriegs nahmen das Centre de Pastorale Liturgique in Paris unter der Leitung von Kanonikus Aimé-Georges Martimort und das Liturgische Institut in Trier unter der Leitung von Mons. Johannes Wagner Kontakt mit der Abtei Mont-César auf. Im Jahr 1951 organisierten die beiden Zentren in der Abtei Maria Laach eine vertrauliche Sitzung, bei der – ohne Anwesenheit eines Vertreters der römischen Hierarchie – erstmals das Problem einer radikalen Reform der Messe behandelt wurde. Jungmann, der Führer der deutschen liturgischen Bewegung, schlug strukturelle Änderungen am Kanon der Konsekration selbst vor.
All dies zeigt, dass bis zum Zweiten Vatikanischen Konzil bereits viel mit der Liturgie experimentiert und Ideen einer radikalen Reform eingeführt worden waren, die ab 1964, nach der Promulgation der Liturgiekonstitution Sacrosanctum Concilium, umgesetzt werden sollten. Tatsächlich lag der Grund für ihre rasche Billigung durch die Konzilsväter im Vergleich zu anderen vorgelegten Texten darin, dass sie bereits im Keim viele der radikaleren Änderungen enthielt, die später eingeführt werden sollten. Und das erklärt die Experimente und Missbräuche aller Art, die während des Zweiten Vatikanischen Konzils selbst durchgeführt wurden.
Montserrat führte unterdessen weiterhin Innovationen ein, im Kontakt mit den mitteleuropäischen Protagonisten der liturgischen Bewegung und den Fortschritten des Konzils: P. Dalmau behauptet, dass „der pastorale Sinn, dass der Altar versus populum die Teilnahme der Gläubigen begünstigte“, in Montserrat schon vor dem Bürgerkrieg recht verbreitet war, wie man an den Privatkapellen von Familien sehen kann, auf die das Kloster in Dörfern der katalanischen Geographie einen gewissen Einfluss hatte. Nach der Wiederherstellung der Abtei 1939 wurden alle Altäre versus populum errichtet, und in den 1950er Jahren wurde bereits die Umgestaltung des Presbyteriums geplant. Der heutige Hauptaltar wurde am 23. April 1959 geweiht. Die Umgestaltung ermöglichte eine Erweiterung der Chorstühle (von 75 auf 100).
Gleichzeitig wurde in den monastischen Gemeinschaften an der Vereinigung der Laienbrüder, die bis dahin nicht im Chor waren, mit den eigentlichen Chormönchen (denen, die das Stundengebet beteten) gearbeitet. In Montserrat nahmen die Laienbrüder nach der Errichtung des Altars regelmäßig an der Liturgie teil, wobei sie in jener Zeit einer zahlreichen Gemeinschaft sogar die erste Bank der Gläubigen besetzten. Es war auch der Zeitpunkt, die beiden symmetrischen Ambonen zu ersetzen, um den des Evangeliums von dem der Epistel zu unterscheiden. Der erste wurde erhöht errichtet und nutzte die Skulptur, die den Adler, das Symbol des Evangelisten Johannes, darstellt, und stellte ihn neben einen festen Leuchter für die Osterkerze. Am gegenüberliegenden Ende wurde schräg der Ambo der Epistel aufgestellt.
Der Bau des Hauptaltars löste Kontroversen aus, aber von Montserrat aus wurde er damit begründet, dass kein liturgisches Buch den Altar versus populum verbiete, dass das Zeremoniale der Bischöfe das Inzensieren rund um den Altar vorsehe (also davon ausgehe, dass dieser von der Wand getrennt sein könne) und auf das Beispiel der römischen Basiliken verwies, die ihn so haben. Dieses Beispiel birgt jedoch eine Täuschung, denn die Platzierung des Altars beruhte auf der Orientierung dieser Gebäude, in denen der Priester „zum Volk“ hin stehen musste, weil er in Wirklichkeit nach Osten feierte. Aber der postkonziliare Archäologismus hat hier die Legende geschaffen, dass man bereits in der Antike versus populum feierte und das Konzil nur diese alte Tradition wiederherstellte. Die Realität ist ganz anders: Der Einführer der Messe versus populum war Luther.
In den 1960er Jahren änderte sich das Verhältnis zwischen Montserrat und Franco radikal. Abt Escarré, der zuvor ein Anhänger des Franco-Regimes gewesen war, wurde zu einem seiner vehementesten Kritiker. Er entschied sich für den Katalanismus und die kritische Position einiger kirchlicher Kreise und erklärte 1963 in der französischen Zeitung Le Monde: „Das spanische Regime nennt sich christlich, gehorcht aber nicht den Grundprinzipien des Christentums“. Von da an kam es nicht nur zu einer Distanzierung, sondern zu einer Konfrontation zwischen dem Abt und dem Staatsoberhaupt. Escarré (der ins Exil ging und 1968 starb) und sein Nachfolger Cassià Maria Just nahmen im Kloster alle Arten von Treffen auf, um den politischen Katalanismus zu fördern und das Franco-Regime zu untergraben.
In seiner Erwiderung auf die Memoiren von Kardinal Tarancón erklärt Blas Piñar sehr deutlich, wie diese antifranquistische Wende zustande kam, die nicht nur Montserrat, sondern die gesamte Kirchenhierarchie in Spanien auf direkte Anweisung Pauls VI. vollzog, und wie sich das spanische Episkopat der ideologischen und politischen Linken annäherte. Davon werden wir, so Gott will, ein anderes Mal sprechen. Wichtig ist heute jedoch, dass wir diese allgemein bekannte Dynamik der Kirche in Spanien festhalten, um diese Veränderungen in der Abtei Montserrat zu verstehen.
In derselben Dekade wurden zudem Veränderungen im monastischen Leben im Kloster in Angriff genommen, die mit der Zwangsverlegung der Dissidenten der Abtei in das Priorat von Cuixà gipfelten, was die Spaltung deutlich machte, die in Montserrat herrschte und mit dem Exil von Abt Escarré zusammenfiel. Acht Mönche wurden 1965 nach Cuixà verlegt, das zu einem Treffpunkt für Regimegegner und für diejenigen wurde, die eine radikalere Anwendung der vom Zweiten Vatikanischen Konzil eingeleiteten Reformen befürworteten.
Während des Konzils gehörte der P. Adalbert Franquesa, von dessen internationaler liturgischer Ausbildung seit den 1930er Jahren bereits die Rede war, dem internationalen Team an, das an der Erneuerung der Liturgie und der Vorbereitung der Konstitution „Sacrosanctum Concilium“ arbeitete. Er wurde zum Vertreter des spanischen Episkopats gewählt, um die Bischöfe in liturgischen Fragen zu beraten. Dom Franquesa setzte sich entschieden für die Konzelebration ein, erklärt Yves Chiron in der Biographie Annibale Bugninis. Im Kloster Mont-César in Löwen hielten P. Franquesa und der Theologe Karl Rahner jeweils Vorträge über die Konzelebration.
Nach Abschluss des Zweiten Vatikanischen Konzils nahm P. Franquesa einen herausragenden Platz im Consilium ein, das 1964 gegründet wurde, unter dem Vorsitz von Kardinal Lercaro und mit Bugnini als Sekretär.
P. Franquesa wurde zum Mitglied der Societat Catalana d’Estudis Litúrgics, einer Tochtergesellschaft des Institut d’Estudis Catalans, gewählt und war Jahre später der erste Obere der kleinen montserratinischen Gemeinschaft, die sich im Ökumenischen Institut von Tantur im Heiligen Land niederließ. Denn Paul VI. dachte an die Mönche von Montserrat, damit es in diesem Institut eine monastische Präsenz gäbe. Der Papst selbst empfing die Mönche, die nach Tantur gehen sollten, in Audienz, begleitet von Abt Cassià Maria Just und Abt Gabriel Brasó.
Yves Chiron hat die unveröffentlichten Briefe Bugninis an Dom Franquesa untersucht, die in der Bibliothek der Abtei aufbewahrt werden und die seiner Meinung nach interessante Daten über die Konzilsjahre und die folgenden Jahre in Bezug auf die liturgische Reform liefern. Unter ihnen hebt Chiron hervor, wie das Consilium, in dem Dom Franquesa anwesend war, zwei neue Riten für die Konzelebration und die Kommunion unter beiderlei Gestalt ausarbeitete. Die Studiengruppe XVI war mit dieser Aufgabe betraut. Berichterstatter war Dom Vagaggini und Sekretär ein weiterer Benediktiner, Franquesa. Es wurden mehrere aufeinanderfolgende Entwürfe ausgearbeitet, und nach einer Praxis – so Chiron –, die sich bei anderen Texten wiederholen sollte, genehmigte das Consilium gleichzeitig immer zahlreichere „Experimente“, bevor der endgültige Ritus angenommen wurde. Aus verschiedenen Quellen lässt sich die Chronologie dieser Ausarbeitung rekonstruieren, die von November 1963 bis März 1965 dauerte. Am 26. Juni 1964 genehmigte der Papst Feiern des neuen Konzelebrationsritus in sechs Benediktinerabteien: San Anselmo in Rom, Montserrat, En-Calcat, Maredsous, Maria Laach und Collegeville sowie im Dominikanerkloster Saulchoir in Paris.
Die Benediktinerabteien, die für die „Erprobung“ der Konzelebration ausgewählt worden waren, wurden ausgewählt, weil sie einen ihrer Mönche unter den Beratern oder Experten des Consilium hatten. Sie waren es, die die experimentellen Konzelebrationen in ihrer Abtei leiteten oder organisierten. So leitete Dom Adalbert Franquesa, der Sekretär der Gruppe gewesen war, die den Entwurf über die Konzelebration ausgearbeitet hatte, die in der Abtei Montserrat. Im Juli 1964 schrieb ihm P. Bugnini: „Wie laufen die experimenta?“, und fügte hinzu: „Ich würde mich freuen, wenn Montserrat ein schönes Album für den Heiligen Stuhl vorbereiten würde“ . Tatsächlich mussten die Abteien und das Dominikanerkloster, in denen diese experimentellen Konzelebrationen stattfanden – jede von ihnen führte mehrere durch –, dem Consilium einen Bericht schicken und, wenn möglich, Fotos der Zeremonien machen. Diese sollten dem Papst gezeigt werden.
Die italienische Schriftstellerin Cristina Campo hatte dem Papst im Februar 1966 zusammen mit 37 weiteren Unterschriften aus verschiedenen Teilen der Welt eine Petition geschickt, in der sie Paul VI. bat, die lateinisch-gregorianische Liturgie, wie sie seit fünfzehn Jahrhunderten in den monastischen Gemeinschaften gefeiert wird, zumindest in den Klosterkirchen, die keine streng pfarrlichen Funktionen haben, unversehrt und vollständig zu erhalten; und dafür zu sorgen, dass es in dieser Liturgie, einschließlich der Messe, keine Teile in der Volkssprache und keine Musik außer dem gregorianischen Choral gebe; dass in den Klosterkirchen keine Verstärker oder andere mechanische Instrumente verwendet würden, die die Natur des gregorianischen Gesangs und den Charakter des Ortes unwiederbringlich verzerren würden. „Dies würde es – so der Brief – einem großen Teil der Gläubigen und den Nichtkatholiken, die dies wünschen, ermöglichen, an der traditionellen Liturgie und dem traditionellen Gesang teilzunehmen oder ihnen beizuwohnen, ohne anderen kürzlich in den Pfarrkirchen der ganzen Welt angenommenen liturgischen Formen Bedeutung zu nehmen“.
Aber die Mönche von Montserrat, wie viele andere monastische Gemeinschaften, waren weit entfernt von dem Empfinden Cristina Campos und der anderen Laien, die für die Erhaltung der traditionellen lateinischen Messe kämpften. Die Entscheidung für die katalanische Volkssprache war sehr entschieden, als Symbol des katalanischen Nationalismus, den das Kloster repräsentierte. Die Entscheidung für das Katalanische in der Liturgie war eine der drei grundlegenden Entscheidungen, die die montserratinische Gemeinschaft nach dem Konzil traf, zusammen mit dem eigenen musikalischen Repertoire und, in jüngerer Zeit, der Übertragung der Hauptgottesdienste im Internet, wie P. Bernabé Dalmau behauptet.
Es besteht ein sehr signifikanter Unterschied sowohl in der Anordnung des Mönchschors und des Presbyteriums als auch im „Stil“ der monastischen Liturgie zwischen den Klöstern Montserrat, benediktinisch, und Poblet, zisterziensisch. Beide werden von der Regel des heiligen Benedikt geleitet. Vielleicht wäre es interessant, ein anderes Mal über die Liturgie in Santa María de Poblet zu sprechen.