Par Stephen P. White
Aujourd’hui, l’Église célèbre la Solennité de l’Ascension. (Selon l’endroit où vous vous trouvez ; consultez le calendrier liturgique de votre localité). Il vaut la peine de réfléchir : pourquoi le Christ est-il monté au ciel ? Pourquoi, ayant vaincu la mort, n’est-il pas resté ici ? N’aurait-il pas été plus simple pour un Jésus ressuscité et manifestement divin de marcher sur la terre, pendant les millénaires qu’il aurait fallu, en convertissant les pécheurs par le fait incontestable de sa présence corporelle glorifiée ?
Dans les Actes des Apôtres, les disciples posent à Jésus une question qui suggère qu’eux-mêmes pensaient à la même chose : « Seigneur, est-ce maintenant que tu vas restaurer le royaume d’Israël ? ». C’est une question raisonnable à poser au Messie récemment ressuscité, mais Jésus évite une réponse directe : « Il ne vous appartient pas de connaître les temps ou les moments… Mais vous recevrez la force de l’Esprit Saint qui va venir sur vous, et vous serez mes témoins à Jérusalem, dans toute la Judée et la Samarie, et jusqu’aux extrémités de la terre ».
Tant la question que la réponse suggèrent une solution à notre interrogation initiale.
Jésus n’est pas venu pour être un souverain terrestre. C’est-à-dire qu’Il est le maître de l’univers, mais pas dans un sens mondain. Pas dans le sens que ses disciples, qui croyaient en sa divinité bien qu’ils l’aient connu dans la chair, tendaient à l’attendre. Son royaume, comme il l’a dit à Pilate, n’est pas de ce monde. Comme Jésus l’a dit à la Samaritaine au bord du puits : « Dieu est Esprit, et ceux qui l’adorent doivent l’adorer en Esprit et en vérité ».
Comment pouvons-nous, créatures corporelles que nous sommes, apprendre à adorer en Esprit et en vérité ?
La réponse courte : nous l’apprenons par la foi. La foi est un don, bien sûr, mais plus spécifiquement, c’est un don adapté aux limites et à la condition de notre humanité. Dieu n’est pas un tricheur capricieux qui aime rendre les choses plus difficiles à ses créatures en se rendant difficile à voir. Il est un Père aimant qui nous donne ce qui est le meilleur pour nous. Et la foi est un véritable don pour ceux dont le « bien supérieur » requiert la foi。
Ce qui revient à dire que Jésus est monté au ciel pour notre propre bien.
Dans l’Évangile de Jean, pendant la Dernière Cène, Jésus dit à ses disciples : « Mais je vous dis la vérité : il vous est avantageux que je m’en aille ; car si je ne m’en vais pas, le Paraclet ne viendra pas à vous ; mais si je m’en vais, je vous l’enverrai ».
L’Ascension est un don précisément parce qu’elle nous exige une foi en des choses qui ne se voient pas et nous ouvre à une dépendance de l’Esprit Saint.
Le pape Léon le Grand, au cinquième siècle, a réfléchi sur ce point dans un beau sermon sur l’Ascension :
[C]élébrons et vénérons dignement ce jour où la nature de notre humilité en Christ a été élevée au-dessus de toute l’armée du ciel, au-dessus de tous les ordres des anges, au-delà de la hauteur de toutes les puissances, pour siéger avec Dieu le Père. Dans cet ordre providentiel des événements, nous sommes fondés et édifiés, afin que la grâce de Dieu devienne plus admirable, lorsque, malgré le retrait de la vue des hommes de ce qui inspirait à juste titre leur révérence, la foi ne défaillit pas, l’espérance ne vacilla pas, l’amour ne se refroidit pas. Car c’est la force des grands esprits et la lumière des âmes fermement fidèles, de croire sans hésiter ce qui ne se voit pas avec les yeux corporels, et de fixer là ses affections là où l’on ne peut diriger le regard.
Le pape poursuivit :
Et d’où naîtrait cette piété dans nos cœurs, ou comment un homme se justifierait-il par la foi, si notre salut reposait uniquement sur les choses qui se présentent à nos yeux ? C’est pourquoi notre Seigneur dit à celui qui semblait douter de la résurrection du Christ, jusqu’à ce qu’il ait vérifié par la vue et le toucher les traces de sa passion dans sa propre chair : « parce que tu m’as vu, tu as cru : bienheureux ceux qui n’ont pas vu et qui ont cru ».
Jésus est monté au ciel, selon les mots du pape Léon, pour « que nous soyons capables de cette béatitude ». Notre dépendance à la foi est, en elle-même, un don.
La présence corporelle du Seigneur Ressuscité fut un bénéfice pour la foi des Apôtres ; son absence est un bénéfice encore plus grand pour nous. Nous connaissons la présence de Jésus par le Sacrement de l’autel et par l’Esprit Saint, qui instruit et guide l’Église. En paroles de Léon : « Et ainsi, ce qui jusqu’alors était visible de notre Rédempteur se transforma en une présence sacramentelle, et pour que la foi soit plus excellente et plus forte, la vue céda la place à la doctrine, dont l’autorité devait être acceptée par des cœurs croyants illuminés par des rayons d’en haut ».
Thomas d’Aquin fait écho à ce même point lorsqu’il écrit : « L’ascension du Christ au ciel, par laquelle il nous retira sa présence corporelle, nous fut plus profitable que ne l’aurait été sa présence corporelle ».
Il offre trois raisons pour cela.
Premièrement, pour « augmenter notre foi, qui porte sur les choses qui ne se voient pas. Car “bienheureux ceux qui ne voient pas et croient” ». La foi est la garantie de ce qui est attendu et la preuve des réalités qui ne se voient pas.
Deuxièmement, pour infuser l’espérance. Par l’espérance, nous désirons le ciel et la vie éternelle comme notre bonheur, comme le dit le Catéchisme, « plaçant notre confiance dans les promesses du Christ et nous appuyant non sur nos propres forces, mais sur les secours de la grâce de l’Esprit Saint ».
Troisièmement, pour « diriger la ferveur de notre charité vers les choses célestes ». Thomas d’Aquin cite Augustin, qui demande : « Que signifie donc “si je ne m’en vais pas, le Paraclet ne viendra pas à vous”, sinon que vous ne pouvez recevoir l’Esprit tant que vous continuez à connaître le Christ selon la chair ? ».
Après l’Ascension, les trois personnes de la Trinité sont présentes en nous, mais spirituellement.
L’Ascension est donc un don glorieux et adapté à la foi — pour cette piété qui élève nos cœurs — et nous permet d’adorer en Esprit et en vérité.
À propos de l’auteur
Stephen P. White est directeur exécutif du Sanctuaire national Saint Jean-Paul II et membre des Études catholiques au Ethics and Public Policy Center.