Non, il n’existe pas de « communion » entre chrétiens et musulmans
Il y a des mots qui, en politique, servent à embellir un discours, mais qui, dans la bouche d’un pape ou d’un compte pontifical, ne peuvent pas être utilisés comme s’ils étaient de la pâte à modeler. « Communion » en est un. Le tweet en espagnol de @Pontifex_es sur l’Algérie ne se limite pas à louer la coexistence, la paix sociale ou la coopération entre personnes de religions différentes. Il va bien plus loin. Il affirme que « sous le manteau de Notre-Dame d’Afrique, se construit la communion entre chrétiens et musulmans ». Et c’est exactement là où est le problème. Pas dans la courtoisie envers les musulmans. Pas dans le désir de paix. Pas dans la possibilité de collaboration civile. Le problème est d’appeler « communion » quelque chose qui, au sens catholique, n’en est pas une.
Dans le langage de l’Église, la communion n’est pas une émotion aimable ni une métaphore bien-pensante pour désigner que les gens s’entendent raisonnablement bien. La communion a un contenu doctrinal objectif. Le Catéchisme explique que l’unité de l’Église est assurée par des « liens visibles de communion » : la profession d’une même foi reçue des Apôtres, la célébration commune du culte divin et des sacrements, et la succession apostolique par le sacrement de l’ordre. Cela ne décrit pas une sympathie mutuelle. Cela décrit l’appartenance effective à la même réalité surnaturelle fondée par le Christ. S’il n’y a pas la même foi, s’il n’y a pas les mêmes sacrements, s’il n’y a pas de communion ecclésiale, parler de « communion » cesse d’être une précision catholique et devient une confusion terminologique.
La doctrine catholique elle-même distingue assez clairement entre les chrétiens non catholiques et les fidèles de religions non chrétiennes. À l’égard des chrétiens séparés, le Catéchisme parle d’une « certaine communion, bien qu’imparfaite », fondée sur le baptême valide et la foi en le Christ. Cette formulation montre déjà que le mot « communion » n’est pas distribué indiscriminément. Il s’applique, bien qu’imparfaitement, là où existe une incorporation baptismale au Christ et un lien réel, bien que blessé, avec l’Église. Cette logique ne peut pas être transposée telle quelle à l’islam, car l’islam ne baptise pas dans le Christ, ne confesse pas Jésus-Christ comme Fils de Dieu, ne reconnaît pas la Trinité ni ne participe à l’ordre sacramentel de l’Église. Entre catholiques et orthodoxes, on peut parler de communion imparfaite. Entre chrétiens et musulmans, non.
Il convient ici d’anticiper la réplique habituelle. On citera aussitôt Lumen gentium 16 ou Nostra aetate 3, où le Concile affirme que les musulmans « adorent avec nous le Dieu unique, miséricordieux » et que l’Église les regarde avec estime, reconnaissant en eux des éléments de vérité religieuse, une vie morale sérieuse et la pratique de la prière, de l’aumône et du jeûne. Tout cela est vrai. Et précisément parce que c’est vrai, il convient de le lire en entier et de ne pas le mutiler. Le Concile ne dit pas qu’il existe une communion ecclésiale avec l’islam. Il dit quelque chose de très différent : qu’il y a une référence au Créateur, qu’existent des biens et des vérités partielles, et que cela justifie le respect, le dialogue et la collaboration. De plus, Nostra aetate rappelle en même temps que l’Église « annonce et a l’obligation d’annoncer constamment le Christ », en qui les hommes trouvent la plénitude de la vie religieuse. C’est-à-dire, respect oui ; indifférentisme, non. Dialogue, oui ; liquéfaction doctrinale, non.
Le problème du tweet n’est donc pas qu’il soit trop aimable avec les musulmans. Le problème est qu’il efface une frontière conceptuelle que le magistère lui-même conserve. Reconnaître qu’un musulman, en tant que créature rationnelle, peut chercher sincèrement Dieu, vivre avec rectitude morale et participer à certains biens que la grâce ne cesse de semer dans le monde, c’est une chose. Présenter cette situation comme une « communion », c’en est une autre très différente. Car la communion, pour l’Église, naît du Christ et conduit au Christ. Elle ne jaillit pas simplement de l’aspiration commune à la dignité, à l’amour, à la justice et à la paix. Ces aspirations sont humaines et nobles, mais elles ne constituent pas en elles-mêmes la communion surnaturelle de l’Église. Réduire la communion à un consensus éthique, c’est la vider de son contenu spécifiquement chrétien.
La clé est de ne pas confondre les niveaux. Il peut y avoir une coexistence sociale sans communion de foi. Il peut y avoir une coopération pour la justice sans unité religieuse. Il peut y avoir une estime mutuelle sans partager la révélation chrétienne. On peut même affirmer, avec le Concile, que les musulmans adorent le Dieu unique créateur, dans le sens où leur intention religieuse ne s’adresse pas à une pluralité de dieux païens, et en même temps maintenir sans hésiter qu’ils rejettent des vérités essentielles de la foi chrétienne : la Trinité, la filiation divine du Christ, l’Incarnation et la Rédemption telles que l’Église les confesse. Dès que cela est oublié, la différence entre vérité plénière et vérité partielle disparaît sous un brouillard sentimental. Et ce brouillard favorise toujours l’erreur.
De fait, le Catéchisme dit expressément que la foi chrétienne ne peut accepter des « révélations » qui prétendent surpasser ou corriger la Révélation définitive donnée en le Christ, et ajoute que c’est le cas de certaines religions non chrétiennes. La phrase a une portée directe pour l’islam, qui se présente historiquement comme une révélation postérieure qui corrige des éléments centraux du christianisme. Cela n’empêche pas le respect envers les musulmans en tant que personnes, mais cela empêche de diluer la différence doctrinale sous des expressions ambiguës. Si le Christ est la révélation plénière et définitive du Père, alors on ne peut pas parler légèrement de communion religieuse là où cette plénitude est niée.
Dominus Iesus a également été publiée précisément pour couper court à ces dérives. Le document rappelle que le dialogue interreligieux fait partie de la mission évangélisatrice, mais qu’il « ne substitue pas » la missio ad gentes. Et il met en garde contre le relativisme qui défigure le caractère définitif de la révélation de Jésus-Christ, la singularité de la foi chrétienne et l’unicité salvifique du Christ et de l’Église. Plus encore : il affirme que les hommes ne peuvent entrer en communion avec Dieu que par le Christ et sous l’action de l’Esprit. Cette affirmation suffit à mesurer la légèreté du tweet. Car lorsque le magistère parle de communion au sens fort, il la lie au Christ, à l’Église et à l’économie du salut, non à une atmosphère interreligieuse de cordialité partagée.
On dira qu’il s’agit d’un langage pastoral, non d’une définition dogmatique. Mais précisément là est le danger. La plupart des fidèles ne lisent pas les documents conciliaires ni les déclarations de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi. Ils lisent des titres, des phrases, des tweets et des slogans. Et si, depuis des canaux officiels, on emploie un vocabulaire techniquement incorrect, le résultat pratique est une catéchèse déformée. Le fidèle moyen finit par conclure que toutes les religions sont, au fond, des variantes d’une même expérience de Dieu ; que la mission ne consiste plus à annoncer le Christ, mais à accompagner des spiritualités diverses ; et que l’Église doit renoncer à la précision doctrinale pour être accueillante. Ce n’est pas pastoral. C’est un désarmement intellectuel.
Il y a encore un autre détail significatif. Le tweet place cette supposée « communion » sous le manteau de Notre-Dame d’Afrique et parle de l’amour maternel de Lalla Meryem qui rassemble tous comme des enfants. L’image peut sembler poétique, mais là aussi se glisse une ambiguïté sérieuse. Marie occupe dans le christianisme une place inséparable de l’Incarnation du Verbe. Elle est Mère de Dieu parce que le Fils né d’elle est vrai Dieu et vrai homme. Dans l’islam, en revanche, Marie est vénérée, oui, mais dans une christologie radicalement rabaissée, où Jésus n’est ni le Verbe incarné ni le Rédempteur crucifié et ressuscité. Invoquer Marie comme manteau commun sans rappeler la vérité christologique qui la définit est une autre façon d’utiliser des symboles catholiques pour des fins vaguement conciliatrices, mais doctrinalement désactivées. Nostra aetate reconnaît que les musulmans honorent Marie, mais dans le même passage, il rappelle qu’ils ne reconnaissent pas Jésus comme Dieu. Cette précision n’est pas secondaire. C’est la question centrale.
L’Église n’a pas besoin d’hostilité envers les musulmans. Elle a besoin d’exactitude. Elle n’a pas besoin d’agressivité verbale. Elle a besoin de clarté conceptuelle. Personne ne discute que chrétiens et musulmans puissent vivre ensemble, collaborer pour le bien commun, rejeter la violence et défendre la dignité humaine. Le Concile le recommande expressément. Ce qu’on ne peut pas faire, c’est appeler « communion » ce qui, selon la doctrine catholique elle-même, est au mieux une coexistence, un dialogue, une coopération ou une relation de respect. Changer le nom des choses n’améliore pas la réalité. Cela ne fait que la rendre plus confuse.
La question de fond est plus grave qu’il n’y paraît. Lorsque le langage ecclésial cesse d’être précis, la foi devient floue. Et lorsque la foi devient floue, la mission se paralyse. Si la communion n’exige plus une même foi, un même baptême et une même incorporation au Christ, alors il n’y a plus de motifs pour évangéliser. Il suffira de célébrer les différences, d’élogier les convergences éthiques et de produire des textes bien intentionnés. Mais ce n’est pas la logique catholique. L’Église existe pour annoncer Jésus-Christ, non pour le dissoudre dans une spiritualité universelle de tonalité diplomatique. Lumen gentium s’ouvre précisément en affirmant que le Christ est la lumière des peuples et que l’Église désire annoncer l’Évangile à toute créature. Et le Catéchisme insiste sur le fait que l’effort missionnaire commence par l’annonce de l’Évangile aux peuples qui ne croient pas encore au Christ. Si cela reste vrai, alors on ne doit pas parler comme si la communion était déjà construite là où manque encore l’essentiel.
En somme, le tweet ne scandalise pas par excès de courtoisie, mais par défaut de théologie. Avec un seul mot mal employé, il estompe la différence entre relation humaine et communion surnaturelle, entre respect et unité de foi, entre dialogue et appartenance ecclésiale. Et lorsque un compte pontifical normalise cette confusion, il ne construit pas la paix religieuse, mais affaiblit l’intelligence catholique de ceux qui le lisent. Il y a des termes qu’un journaliste peut utiliser à la légère. Un pape, non. Et « communion », certainement, en est un.