Por Martin Grichting
Hans Küng habría estado contento con el sínodo 2021-2024. Fue él, de hecho, quien intentó equiparar los términos sínodo o concilio e Iglesia hace más de 60 años. La Iglesia se habría convertido así en un gran concilio que delibera sin cesar. Lo que pide el último sínodo vaticano es un intento tardío de hacer realidad la idea de Küng. La «sinodalidad» debe convertirse en un estado permanente, en una característica esencial de la Iglesia. A partir de ahora, la Iglesia no sólo debe ser la Iglesia una, santa, católica y apostólica, sino también la Iglesia «sinodal». Esto se debe a que se argumenta que la «sinodalidad» realiza lo que el Concilio Vaticano II enseñó sobre la Iglesia como misterio y pueblo de Dios. (Documento final 2024, Introducción, 5). Se crearán nuevos órganos «sinodales» en todos los niveles de la Iglesia (Documento Final 2024, 89, 94, 100, 107). La distinción entre consulta y deliberación debe difuminarse (92). Los consejos existentes deben declararse obligatorios (104) y su importancia y autoridad deben reforzarse (108, 129). Sentarse en mesas redondas es, como declaró el Sínodo 2023, «emblemático de una Iglesia sinodal» (Relatio, 1.c).
Fue Joseph Ratzinger quien, en vísperas del Concilio Vaticano II, se posicionó en contra de la teoría de Küng en su ensayo «Sobre la teología del Concilio» (Opera omnia, Libreria Editrice Vaticana 2016, vol. 7/1, pp. 79-110). Puso las cosas en perspectiva y señaló proféticamente los peligros que ahora eran evidentes en el sínodo 2021-2024.
Küng sostenía que la Iglesia en su conjunto era el concilio convocado por Dios, el «concilio ecuménico por llamada divina». El concilio como asamblea eclesial es el «concilio ecuménico por llamada humana» y, por tanto, la representación del «concilio ecuménico de llamada divina». Küng concluye de esta afirmación que un concilio así entendido debe ser la representación de todos los miembros de la Iglesia. No podría ser una asamblea de los sucesores de los Apóstoles, de obispos solamente. Lo que Küng había postulado entonces se ha realizado ahora: Primero se consultó a todo el pueblo de Dios. Y luego este pueblo era representado por sus representantes, indistintamente por obispos, sacerdotes, diáconos, religiosos y laicos. De este modo, estos representantes debían representar a toda la Iglesia como «asamblea eclesial de llamada humana». Todos tenían «derecho a voto». Así que se trataba de representación en el sentido político, no del sacramento.
Por el contrario, Ratzinger demostró que Küng se equivocaba etimológicamente. Küng afirmó con razón que el término «Iglesia» procede del griego «ek-kalein», que significa «llamar fuera de aquí». La Iglesia es la «ekklesia», «la que es llamada fuera de aquí». Sin embargo, Küng continuó argumentando que «concilium» viene de «concalare»: convocar. La Iglesia conciliar sería, pues, la «convocada». Ratzinger, sin embargo, demostró que la derivación de «concalare» es errónea. Concilio e Iglesia no van juntos etimológicamente. Pero, sobre todo, Ratzinger pudo demostrar que ni en los 22 pasajes relevantes de la Biblia latina ni en los Padres de la Iglesia «concilium» es nunca la traducción del griego «ekklesia». Más bien, «concilium» es siempre el equivalente del término griego «synedrion» o, más tarde, «synodos» en el contexto eclesial.
Joseph Ratzinger señaló entonces que la evidencia histórica también habla en contra de la tesis de Küng. De hecho, el fenómeno del sínodo o concilio surgió –sólo hacia el año 160– en la lucha contra la herejía del montanismo. Los elementos sinodales se utilizaban selectivamente en casos de conflicto para el discernimiento de los espíritus y para defenderse de las amenazas de los herejes. El radio del concilio era, pues, decisivamente más estrecho que el de la Iglesia. Tiene una «función de orden y organización» y sirve a la Iglesia en este mundo «en las situaciones particulares del tiempo de aquí abajo». Por su propia naturaleza, la Iglesia no es una reunión conciliar, sino la reunión en torno a la Palabra y al Señor presente en la Eucaristía, que apunta más allá de este mundo y de este tiempo como «la participación anticipada en el banquete nupcial de Dios». Toda celebración eucarística, toda Iglesia particular es, por tanto, «ekklesia», Iglesia. El concilio, en cambio, no es la Iglesia, no la representa, sino que es sólo un servicio específico en ella, limitado en el tiempo y en la materia. Esto se aplica tanto más a un sínodo a nivel mundial o de una Iglesia particular. Pues ni siquiera es la asamblea de todos los obispos.
Ratzinger comentó los resultados de su investigación: «Todo esto puede parecer a primera vista una pedante disputa académica». Pero no es así. Porque el peligro oculto en el juego de palabras de Küng es el siguiente: mientras el concilio se entienda desde la Iglesia, como un servicio espiritual y temporal para resolver conflictos en casos individuales, no hay ningún problema. Esto se debe a que el concilio deriva naturalmente de la naturaleza de la Iglesia y forma parte de ella. Sin embargo, la situación cambiaría si en la conciencia pública prevaleciera una relación inversa entre Iglesia y concilio. En otras palabras: cuando la Iglesia se entiende a partir del modelo conciliar. Porque entonces sucede lo siguiente: «El concilio como realidad conocida y concreta se convierte en la clave de una idea de la Iglesia como aquello que yace más profundo y debe ser investigado». De este modo, la Iglesia se disuelve en un «synedrion» o un «sínodo». La Iglesia entera se convierte en una «reunión conciliar», «una entidad organizativa y política, a la que no se responde fundamentalmente en la disposición de la fe, sino en la actitud de la acción, de la política, del hacer, del cambiar».
Esto es precisamente lo que resulta evidente en el sínodo a partir de 2021. En el sínodo de octubre de 2023 se exigió la ampliación de consejos y comisiones, la creación de nuevas oficinas y la «sinodalidad» como estado permanente. Joseph Ratzinger había previsto proféticamente las consecuencias de este accionismo amante de las estructuras: «En efecto, quienes ven y quieren mantener constantes en ella [la Iglesia] son entonces sólo ‘frenos’; pero también hay que ser conscientes, entonces, de que no se está implicado con lo que la propia Iglesia ha considerado a lo largo de los tiempos como su auténtica y esencial realidad». En otras palabras: la Iglesia se está quebrando. Está degenerando de un misterio de fe a una entidad politizada y maleable.
El proyecto del sinodalismo es, pues, en última instancia, la expresión de un error teológico sobre la naturaleza de la Iglesia. Ya no se cree en ella en términos de la Palabra de Dios y los sacramentos, sino que se entiende en términos político-representacionales. Los errores teológicos siempre han provocado tensiones en la Iglesia en el pasado. La democracia representativa disfrazada de sínodo que se practica actualmente conducirá a conflictos entre obispos, sacerdotes y laicos, porque los primeros ya no son respetados en su ser y los segundos se transforman en antagonistas de la autoridad espiritual entendida como poder. Si esto no divide a la Iglesia, al menos la paralizará. Y esto se aplica no sólo al nivel de la Iglesia universal, sino también al de las diócesis y parroquias.
Pero es de esperar que Dios acuda en ayuda de su Iglesia a través de la fe de obispos, sacerdotes y laicos. Los laicos, en particular, se han pronunciado en todo el mundo mediante su participación en el rango de por mil. Su flagrante desinterés es expresión de que tienen otras necesidades y preocupaciones. Esperan recibir una espiritualidad para su vida cotidiana como cristianos y ciudadanos que no les mantenga ocupados en los círculos eclesiásticos, sino que les oriente sobre cómo vivir su misión cristiana y eclesial de forma creíble y eficaz en un mundo cada vez más secularizado. Tienen hambre del pan de la fe y buscan pastores que les den este pan y no las piedras de una política eclesiástica errónea. Porque la Iglesia se reúne en torno a la Palabra de Dios y la Eucaristía, no en torno a mesas redondas.