Por Joseph R. Wood
El anuncio anual de asignaciones del clero en mi diócesis incluyó este año algo poco común: un sacerdote seguirá la vocación de ermitaño.
La vida eremítica, y la vocación contemplativa en general, fueron centrales en los primeros siglos del cristianismo y siguen siendo una búsqueda de unión con Dios, tanto para los contemplativos como para el bien de toda la Iglesia universal.
Los primeros Padres del Desierto y de la Iglesia, a menudo ermitaños, son fuente de fuerza y gracia, siempre olvidados y siempre redescubiertos. Hoy parece ser otro momento de «redescubrimiento».
Como explica la hermana Benedicta Ward, los primeros años de la Iglesia vieron a algunos cristianos decididos a esperar el retorno de Cristo «con una entrega total… [como] ascetas… que emprendieron una vida pobre y casta… en la espera del Señor».
Este ascetismo se practicó inicialmente en ambientes urbanos, pero «gradualmente una necesidad de retiro absoluto… llevó a las personas a buscar… soledad lejos de las exigencias sociales, políticas y económicas».
En aquellos años, como ha señalado Hilary White, «no había reglas escritas que seguir, ni órdenes que integrar, ni se necesitaba permiso de algún eclesiástico en Roma o Constantinopla. Simplemente se decidía hacerlo».
Las personas se alejaban de las ciudades en busca de soledad y silencio, a veces como ermitaños que se reunían ocasionalmente para orar o compartir una comida, y otras en grupos más estrechos.
San Antonio el Grande buscaba la soledad. Pero según san Atanasio, Antonio se encontró con otros ermitaños y, en particular, con san Pablo el Primer Ermitaño. El mismo Antonio atrajo seguidores y se le conoció como el Padre del Monacato por la comunidad que se formó a su alrededor.
Hoy entendemos a los «ermitaños» como quienes viven en soledad, y a los «monjes» como aquellos que viven en comunidad cenobítica bajo la Regla de san Agustín o san Benito. La necesidad de reglas y la obediencia a superiores se hizo evidente en aquellos primeros siglos, ya que el rigor de la vida ascética llevó a algunos a la santidad y a otros a caminos erróneos.
San Doroteo de Gaza relata los modos infames con que sus hermanos descarriados expresaban su desagrado hacia él. San Benito, tras vivir como ermitaño y ser elegido superior por unos monjes desordenados, fue casi asesinado cuando ellos consideraron demasiado estrictas sus reformas.
Dos órdenes dedicadas a la vida eremítica destacaron con el tiempo: los benedictinos camaldulenses, fundados hacia el año 1000 por san Romualdo y renovados siglos después por el beato Pablo Giustiniani, y los cartujos, fundados por san Bruno poco después de san Romualdo. Ambas siguen activas.
En siglos recientes, la vocación eremítica ha sido frecuentemente el fruto de décadas de vida monástica. El monje experimentado, fortalecido por años de práctica espiritual, se aparta para buscar una unión más profunda con Dios y librar combate espiritual contra el demonio.
Suele mantenerse cerca de su monasterio, bajo obediencia y en sumisión completa a Dios, para contar con apoyo físico y espiritual al entrar en una soledad más intensa.
Aquí radica uno de los aspectos más incomprendidos de la vida monástica y eremítica. Muchos ven a los contemplativos como perezosos, alejados del apostolado activo y sin hacer nada por Cristo.
Sin embargo, Cristo dejó claro que María eligió la mejor parte, la «única cosa necesaria». El Papa León ha dicho recientemente que la mejor forma en que la Curia, o cualquiera, puede servir a la Iglesia es mediante el cultivo de la «santidad».
Robert Hugh Benson, en su encantador relato sobrenatural La luz invisible, cuenta de un sacerdote que, al visitar un convento, llega muy escéptico respecto de la vida contemplativa, considerándola «inútil y estéril… esencialmente egoísta [y] un pecado contra la sociedad». Pero el «inmenso resplandor, sonido o movimiento» que encuentra en la capilla cambia su parecer.
El monje, la monja o el ermitaño contemplativo lleva una vida exigente de oración y negación de sí. No busca comodidad, sino unión estrecha con Dios, peregrinando por el Camino de la Cruz.
Y esa unión no busca solo el bien del contemplativo, sino acercar a toda la Iglesia y al mundo a Dios.
Los contemplativos y ermitaños tal vez encarnen de modo más pleno las palabras de Cristo en Mateo: «Todo el que haya dejado casa, hermanos, hermanas, padre, madre, esposa, hijos o tierras por mi nombre, recibirá el ciento por uno y heredará la vida eterna».
Se desprenden dolorosamente de sus seres queridos para buscar ese ciento por uno para ellos y por todos nosotros.
El autor de La ermita interior describe los peligros y pruebas que esperan al peregrino que entra en la soledad, «el camino real de la tribulación». Afirma que, mientras otros tienen la misión de llevar Dios a los hombres, el contemplativo ofrece los hombres a Dios.
Hoy leo muchas referencias en la literatura católica a los Padres del Desierto, frecuentemente en el contexto de las formas de oración y culto que las Iglesias orientales y ortodoxas han sabido mantener vivas durante siglos. El Papa León ha afirmado también el gran valor de esas prácticas para Occidente.
Pero la Iglesia Católica siempre ha sostenido la importancia de la vida contemplativa, especialmente frente a una modernidad utilitarista que no puede comprenderla. El Catecismo dice que los ermitaños
manifiestan a todos el aspecto interior del misterio de la Iglesia, es decir, la intimidad personal con Cristo. Oculta a los ojos de los hombres, la vida del ermitaño es una predicación silenciosa del Señor, a quien ha entregado su vida, simplemente porque él es todo para él. Esta es una llamada particular a encontrar en el desierto, en medio del combate espiritual, la gloria del Crucificado«.
Hans Urs von Balthasar escribe: «Quienes se retiran a las alturas para ayunar y orar en silencio son los pilares que sostienen el peso espiritual de lo que ocurre en la historia».
Los ermitaños y contemplativos cargan con el peso de la historia de la salvación. Rezo por nuestro nuevo sacerdote ermitaño y por otros como él que ahora toman su parte de esa carga.
Sobre el autor
Joseph Wood es profesor adjunto en la Facultad de Filosofía de The Catholic University of America. Es un filósofo peregrino y ermitaño fácilmente accesible.