Por David Warren
Según Friedrich Schiller (1759-1805), el hombre sensible debe pasar por la experiencia estética, que es física, para alcanzar las condiciones de la razón y la moralidad.
Comencemos notando que Schiller no era un adulador de la democracia. Aunque puede resultar misterioso —al menos para mí— y a veces demasiado abstracto, cree que lo que define al hombre no es que exista como un simple número para ser contado. Por ejemplo, Schiller no menosprecia la razón ni la fe. Si la mayoría declara que algo es “correcto”, él no se impresiona. Lo que está mal sigue siéndolo.
Como los Padres Fundadores de Estados Unidos, él en realidad desconfía de la democracia. Lo correcto y lo incorrecto son discernibles en la naturaleza. La república que agrada a Dios favorecerá lo que es justo, promoverá intereses rectos, no será indiferente a la formación de hombres buenos, estará naturalmente opuesta al mal y al servicio de hombres libres.
Ser libre, por lo tanto, no significa simplemente tener el voto. Más bien implica no tener un voto para crear nuestras realidades racionales y morales, sino dejar en el reino de Dios —o del “Absoluto”— lo que le pertenece.
Y esto significa que debemos convertirnos, por así decirlo, en estudiantes de arte, para descubrir lo que es verdadero. Debemos, mediante un esfuerzo no indiferente, permitir que se nos restituya nuestra condición de verdaderos humanos; de Hombre entre hombres.
Schiller, por supuesto, escribió esto de manera aspiracional. El hábito de participar en su poesía de la “alegría” ha continuado hasta hoy, con la ayuda de Beethoven.
Aunque se convirtió en profesor de filosofía (e historia) en Jena, nunca fue un filósofo profesional en el sentido contemporáneo; no usa las palabras con precisión mecánica. Fue uno de los grandes filósofos aficionados, como Platón, Aristóteles, Santo Tomás y los demás.
Su interés estaba en la verdad, y en encontrar una manera de vivirla (en los momentos en que no se comportaba como un degenerado). En lo principal, deseaba escapar de ser lo que Fichte llamaría un «Objeto puro», movido por causas materiales. En lugar de eso, deseaba ser impulsado por el Absoluto, nombre excéntrico que Schiller daba a Dios Padre.
Y fue en su búsqueda de una educación que convirtiera al hombre en humano —en el sentido más elevado— que, inevitablemente, retomó la idea de “educación a través del arte”. Esto ya había sido expuesto por Platón en La República (libros III y VII), en Las Leyes y en Protágoras.
La contribución de Schiller fue On the Aesthetic Education of Man, una serie de 27 cartas. El mejor “manual” moderno es el de Sir Herbert Read: Education Through Art.
Es curioso, en mi opinión, que todas las demás teorías educativas ignoren ampliamente esta dimensión, y en su lugar se enfoquen en aspectos que considero irrelevantes.
Les gusta enseñar arte de forma técnica, un “cómo hacerlo”, pero como se dan cuenta la mayoría de los artistas, la materia no puede ser enseñada. De hecho, la mayoría de los temas, incluyendo ingeniería y medicina veterinaria, no pueden enseñarse realmente. Uno aprende lo que se puede aprender, no de burócratas, sino por ejemplo.
Esto va en el tren de la libertad y de la piedad. Un hombre (o mujer, como decimos ahora) descubre las cosas lanzándose; “yendo con Dios”, como solía decir mi padre (que fue maestro). Y mediante la mímesis, como lo entendían los griegos.
Uno aprende al respirar, y se educa por lo que se llega a ser —educado, bien o mal. Como una vez me dijo un profesor universitario inspirador, cuando le pregunté si sus mejores alumnos tenían algo en común: “Todos, sin excepción, fueron autodidactas”.
Solo los fracasados necesitaban ser “enseñados”, y ninguno de los cientos aprendió mucho de esa manera.
La razón y la fe, que son el trasfondo de la moralidad, se comunican en el encuentro con la verdad. Esto comienza con primeras percepciones extrañas, y mediante esa santa humildad que nos guía más allá del alcance de las escuelas. El arte forma a la persona, su conocimiento y su modo de ser, mientras se convierte en un artista —o en un desperdicio.
Para ser justos con las escuelas, fueron útiles cuando maestros y personal entendían su función inequívocamente moral. Así era antes de que la idea de “libertad” llegara a excluir toda noción de responsabilidad.
Porque la idea de reemplazo solo puede ser que la persona sea (como un animal) consumidora de cosas. Aprende a consumir, y lo que hace es un proceso de asimilación.
¡Voilà! El secreto de la “producción”, ahora alabado; el secreto por el cual los diversos nutrientes se transforman en excremento. Una producción más eficiente hace más cantidad, pero en verdad no es un arte, excepto para niños pequeños. Por otro lado, los objetivos de producción son esencialmente modernos.
Pero es por nuestra solidaridad intencional con la belleza que uno madura hasta ser criatura humana, sobre el nivel animal de la pura experiencia sensorial. Nacemos con el instinto de «poner las cosas en orden».
Solo el hombre, de todas las criaturas del mundo, tiene este instinto de forma inequívocamente intelectual. Asimismo, busca el lugar adecuado para sí mismo dentro del orden completo de la sociedad. No busca la igualdad, que nunca está disponible; busca un papel acorde con las capacidades que se revelan en su ser.
Es por esta razón que la educación a través del arte conduce a la aristocracia. Porque el mundo es vasto y tiene espacio para la extraordinaria variedad de seres humanos, expresándose mientras trabajan juntos.
Desafortunadamente, existe muy poco espacio para la libertad en nuestras actuales estructuras económicas y educativas. Somos esclavos como los animales a la naturaleza en que nacimos.
Fuimos creados por Dios para florecer como artistas, pero he aquí que estamos creando cada vez más desperdicio.
Acerca del autor:
David Warren es ex editor de la revista The Idler y columnista en periódicos canadienses. Tiene una amplia experiencia en el Cercano y Lejano Oriente. Su blog, Essays in Idleness, ahora se encuentra en davidwarrenonline.com.