Por Joseph R. Wood
Alasdair MacIntyre, uno de los más grandes filósofos del siglo XX y XXI, falleció el 21 de mayo.
MacIntyre nació en Escocia y, tras formarse en el Reino Unido, se trasladó a los Estados Unidos. Enseñó en varias universidades, entre ellas Duke, Yale, Princeton, Vanderbilt y, finalmente, Notre Dame. Allí, junto a la embajadora Mary Ann Glendon y John Finnis, fue también Investigador Permanente Distinguido Senior en el de Nicola Center for Ethics and Culture. Fue amigo y admirador de Ralph McInerny, de Notre Dame, erudito tomista y colaborador fundador de The Catholic Thing.
La carrera académica de MacIntyre se centró en la filosofía moral: cómo conocemos y elegimos el bien y lo correcto, o cómo evitamos el mal y obramos el bien. Sus aportes en este campo fueron inmensos.
MacIntyre comenzó su carrera filosófica como marxista y crítico de la filosofía aristotélico-tomista, hasta que un día descubrió que se había convertido en un aristotélico-tomista. Conservó elementos de su crítica al capitalismo y a su forma política moderna asociada, la democracia liberal, a lo largo de toda su carrera.
Pero su antídoto ante los problemas del capitalismo y de la democracia moderna fue bastante distinto al de Marx.
La obra más famosa de MacIntyre es After Virtue (Tras la virtud), publicada en 1981. Comienza ese libro señalando que muchos de nuestros debates políticos con mayor carga moral —los que otros han llamado “guerras culturales”— parecen interminables e irresolubles.
Hemos perdido la capacidad de razonar juntos sobre estas cuestiones, porque hemos olvidado un vocabulario común que antes nos permitía en Occidente pensar y debatir seriamente sobre la verdad moral. Él rastrea cómo ocurrió esta pérdida, con el resultado de que nuestro discurso ahora está dominado por el “emotivismo”. El emotivista sostiene, o al menos actúa bajo el supuesto, de que “todos los juicios morales no son más que expresiones de preferencia, actitud… o sentimiento”.
En otras palabras, no hay logos o razón implicada en nuestras afirmaciones morales, solo sentimientos. No podemos conocer nada objetivo o absoluto sobre el bien y el mal, así que no hay una comprensión compartida de lo correcto e incorrecto. Nuestros debates, por tanto, se prolongan sin fin, y las artes de la persuasión no sirven a la verdad, sino a la mera y efímera ilusión del poder en empresas, gobiernos, medios de comunicación, educación y otros ámbitos.
Desde este recorrido por la historia de la filosofía y el lugar en que nos han dejado los últimos siglos de esa historia, MacIntyre intenta restaurar y fortalecer la tradición de la virtud aristotélico-tomista introduciendo conceptos como “práctica”, que define como “cualquier forma coherente y compleja de actividad humana cooperativa, establecida socialmente, mediante la cual se realizan bienes internos a esa forma de actividad en el curso del intento de alcanzar los estándares de excelencia… propios de dicha actividad”.
A través de las prácticas nos volvemos virtuosos, ampliamos nuestras capacidades humanas de excelencia y alcanzamos el bien.
Cuando aprendemos a jugar bien al ajedrez, desarrollamos los “bienes internos” de saber lo que implica jugar al ajedrez con excelencia. Los “bienes externos” —elogios o recompensas económicas que acompañan al reconocimiento de nuestra excelencia— pueden venir después, pero solo reflejan los bienes internos que logramos como excelencia de la práctica.
MacIntyre era aficionado al fútbol americano, y ser un excelente jugador y miembro del equipo es otro ejemplo de práctica. Qué habría pensado MacIntyre de los portales de transferencia y los acuerdos por “nombre, imagen y semejanza” que anteponen el dinero a la lealtad universitaria, no lo sé. Pero tenía fama de ser agudamente mordaz.
Aprendemos estas virtudes de las prácticas en pequeñas comunidades que buscan un bien común, y las propias prácticas —que nos han sido transmitidas y que debemos transmitir— moldean nuestra comprensión de nuestras vidas como historias o narrativas. Estas narrativas humanas comenzaron antes que nosotros y continuarán después.
Peter Berkowitz, excelente teórico político y comentarista, me dijo una vez que After Virtue era algo raro: una obra en la que un filósofo marca la pared diciendo “esto es lo que voy a hacer”, y luego lo hace.
Mi propia relación con MacIntyre —breve, pero un episodio realmente significativo y decisivo en mi propia narrativa— comenzó con After Virtue. Había terminado una carrera militar y trabajaba en la administración Bush 43 hacia 2007, cuando leí el libro por primera vez. Siempre había acariciado la idea de involucrarme, de algún modo, con la filosofía. El libro de MacIntyre parecía apuntar directamente a muchas de las preguntas que surgían una y otra vez durante mi tiempo en el ejército y en la Casa Blanca.
Quedé completamente absorto en el libro y finalmente pedí ver a MacIntyre. Tras obtener el permiso de su amabilísima secretaria (que custodiaba su privacidad con justicia), él accedió y lo visité en Notre Dame. Fue sumamente afable.
Yo quería hablar sobre After Virtue. Él quería hablar sobre Irán, donde tenía amigos. La política de EE. UU. le preocupaba mucho. Saqué muchísimo más de esa conversación, y de otra posterior, de lo que él obtuvo. Pero sospecho que eso fue así para la mayoría de las personas a quienes generosamente dedicó su tiempo para ayudar.
A medida que MacIntyre se convirtió en defensor e intérprete de la tradición aristotélico-tomista en la filosofía moral, ocurrió lo casi inevitable. Abandonó el ateísmo y entró en la Iglesia.
MacIntyre siempre trabajó como filósofo, usando la razón humana para conocer la realidad y el “lo que es” de la filosofía moral. No rechazaba la revelación ni la Escritura, pero su argumentación se apoya claramente en la razón más que en afirmaciones de fe. Es accesible tanto para creyentes como para no creyentes.
Otro gran filósofo contemporáneo, Mons. Robert Sokolowski, señaló recientemente que se han escrito casi incontables artículos, libros, tesis y disertaciones sobre el pensamiento de MacIntyre durante su vida.
Pero MacIntyre fue uno de los dos verdaderos filósofos superiores que he conocido que nunca se molestaron en obtener un doctorado (el otro es John Rist). Los títulos académicos tienen su lugar, pero la filosofía, como amor a la sabiduría, no depende de los títulos.
Ya le debemos muchísimo a MacIntyre, y con el tiempo esa deuda solo crecerá. Que este hombre de fe y razón descanse en paz.
Acerca del autor
Joseph Wood es profesor asistente universitario en la School of Philosophy de la Catholic University of America. Es un filósofo peregrino y ermitaño fácilmente accesible.