In Zeiten des Säkularismus und Relativismus wird häufig betont, dass die Heiligkeit eine tiefe Krise durchlebt oder schlichtweg für die Menschen von heute unmöglich geworden ist. Sie wird als Relikt vergangener Epochen dargestellt, als unerreichbares Ideal, das nur außergewöhnlichen Minderheiten vorbehalten ist, oder als Form der Entfremdung, die mit Autonomie und Egoismus unvereinbar ist.
Dieser Faktor beinhaltet den Säkularismus, der dazu neigt, das Religiöse auf den privaten Bereich zu beschränken, während der Relativismus die Möglichkeit einer objektiven Wahrheit über das Gute und den Sinn des Lebens verwässert. In diesem Horizont preisen die vorherrschenden sozialen Modelle die individuelle Selbstverwirklichung als Maximierung unmittelbarer Wünsche, die Anhäufung flüchtiger Erfahrungen und den Erfolg, gemessen an Sichtbarkeit, Konsum oder Macht.
Die Konzentration des Egoismus erzeugt müde, ängstliche und fragmentierte Gesellschaften. Der schnelle und vergängliche Konsum, gefördert durch eine Aufmerksamkeits- und Wegwerfökonomie, verspricht sofortige Befriedigung und Erfüllung; stattdessen erzeugt er jedoch wiederkehrende Leere. Die Krisen dieser Modelle in der Familie, in der Arbeit, im institutionellen Vertrauen und sogar in der psychischen Gesundheit sind Symptome einer Anthropologie, die die tiefste Berufung des Menschen leugnet.
Diese Modelle erschöpfen nicht nur die Menschen, sondern versuchen auch, die Heiligkeit zu diskreditieren, weil sie angeblich unzureichend sei. Indem sie sie als veraltet oder unmöglich darstellen, vermeiden sie es, sich mit dem wahren Maß der menschlichen Existenz auseinanderzusetzen, das sich nicht im flüchtigen Vergnügen oder im isolierten Ich erschöpft. Anstatt einen Horizont der Fülle anzubieten, schlagen sie Zyklen von Neuheit und Entsorgung vor, die das Verlangen nach Sinn unberührt lassen.
Die Heiligkeit ist keineswegs ein Hindernis für die Verwirklichung, sondern die radikalste Antwort auf dieses Bedürfnis. Angesichts dieses Panoramas bietet die Lehre Benedikts XVI., wie sie in seiner Generalaudienz vom 13. April 2011 zum Ausdruck kam, einen leuchtenden und zugleich anspruchsvollen Gegenpol. Der emeritierte Papst erinnerte daran, dass die Heiligkeit kein Privileg einiger Auserwählter ist, sondern das Maß des christlichen Lebens selbst und die universale Berufung aller Getauften.
Sie besteht nicht darin, außergewöhnliche Unternehmungen zu vollbringen, sondern sich mit Christus zu vereinen, in seinen Mysterien zu leben und sich seine Haltungen, Gedanken und Verhaltensweisen zu eigen zu machen. Die Heiligkeit bemisst sich an der Größe, die Christus in uns erreicht, an dem Grad, in dem wir mit der Kraft des Heiligen Geistes unser gesamtes Dasein nach seinem Vorbild gestalten.
Das Geheimnis liegt daher nicht hauptsächlich im menschlichen Bemühen oder in der Anhäufung von Verdiensten. Es ist Gott, der uns heilig macht. Es ist das Wirken des Heiligen Geistes, das uns von innen heraus belebt, es ist das Leben des auferstandenen Christus selbst, das uns mitgeteilt wird und uns verwandelt.
Es mag etwas ätherisch und schwierig erscheinen, doch diese Verwandlung hat ihre Wurzel in der Taufgnade, die uns in das Pascha-Mysterium einfügt. Die Heiligkeit ist letztlich die voll gelebte Liebe. Benedikt XVI. fasste mit pastoralem Realismus das Wesentliche zusammen: keinen Sonntag ohne die Begegnung mit dem Auferstandenen in der Eucharistie, Licht für die ganze Woche; keinen Tag beginnen oder beenden ohne wenigstens einen kurzen Kontakt mit Gott und in den konkreten Entscheidungen den „Zeichen“ folgen, die Gott uns im Dekalog „im Licht“ Christi mitgeteilt hat, die nichts anderes sind als Formen der Liebe.
Diese Einfachheit und Größe entkräften das Vorurteil, dass Heiligkeit veraltet oder unmöglich sei. Gerade weil sie keine spektakulären Gesten verlangt, sondern die tägliche Offenheit für das Wirken des Geistes, ist sie für jeden Menschen zugänglich, in jedem Lebensstand und inmitten der gewöhnlichsten Gebrechlichkeiten. Die sozialen Modelle, die sie als unrealisierbar darstellen, tun dies, weil sie letztlich ein Maß fürchten, das sich nicht im Egoismus oder im Vergänglichen erschöpft.
Das ist der Sinn dieser Tage, die jeden November eröffnen. Sich dem Wirken des Heiligen Geistes öffnen, der unser Leben verwandelt, um Teil des großen Mosaiks der Heiligkeit zu werden, das Gott in der Geschichte schafft, damit das Antlitz Christi in der Fülle seines Glanzes erstrahlt.
Wie Papst Benedikt XVI. treffend formulierte, sollten wir keine Angst haben, uns nach oben zu strecken, zu den Höhen Gottes, keine Angst davor haben, dass Gott zu viel von uns fordert; lassen wir uns in allen alltäglichen Handlungen von seinem Wort leiten, auch wenn wir uns arm, unzulänglich und sündig fühlen – er wird uns nach seinem Lieben verwandeln. Was in der Krise ist, ist nicht die Heiligkeit, sondern die vermeintlichen Modelle menschlicher Verwirklichung, die die zeitgenössische Gesellschaft vorschlägt, jene, die jeden Menschen auf das Reich des Verdinglichten und Wegwerfbaren reduzieren.