Das Dikasterium für die Glaubenslehre hat Venite ad me veröffentlicht, einige Überlegungen zur Weitergabe des Glaubens in dem, was durch das Erbe von Franziskus bereits als Epochenwandel bezeichnet wird. Der Text beginnt mit einem merkwürdigen Geständnis. Er warnt den Leser davor, dass er nicht die sprachliche Präzision haben wird, die das Dikasterium normalerweise auszeichnet, und erkennt auf seinen letzten Seiten an, dass die Materie streng genommen dem Dikasterium für die Evangelisierung zusteht. Die Glaubenslehre wagt sich damit auf ein fremdes Terrain, nachdem sie an der Tür die Genauigkeit zurückgelassen hat, die gerade ihr Amt ist.
Es wäre ungerecht, dem Dokument seine Verdienste abzusprechen. Die soziologische Diagnose, gestützt auf Beiträge von Bischofskonferenzen der fünf Kontinente, ist breit und in weiten Teilen zutreffend. Es gibt eine leuchtende Verteidigung der Kindertaufe, ein aufrichtiges Lob der Volksfrömmigkeit und der spanischen Bruderschaften sowie eine mutige Bitte, zu untersuchen, warum der Katholizismus gerade dort eingebrochen ist, wo er am tiefsten verwurzelt schien. Das Problem tritt auf, wenn das Dikasterium die Soziologie verlässt und beginnt, mit eigener Stimme von Theologie zu sprechen, denn dann wird der Text dort vage, wo es am meisten Festigkeit bräuchte.
Ein Kerygma ohne Sünde
Das Dokument erinnert mit dem heiligen Paulus daran, dass unser Glaube vergeblich wäre, wenn Christus nicht auferstanden wäre. Es übersieht jedoch, dass drei Verse zuvor, in demselben Brief an die Korinther, der Apostel die älteste Formel der christlichen Verkündigung festhält, die uns überliefert ist: „Christus starb für unsere Sünden nach den Schriften“. Die Synthese, die der Text als Kern der Predigt vorschlägt, spricht von einem Christus, der dich liebt und sein Leben gab, um dich zu retten, ohne jemals klarzustellen, wovon.
Diese Auslassung wird verständlich, wenn man das erste Kapitel liest, wo die Passion als fast unvermeidlicher Ausgang eines Konflikts zwischen der Predigt Jesu und religiösen und politischen Mächten erscheint, die der Diskriminierung verfallen sind. Die Argumentation gipfelt in einem deutlichen Satz, wonach „kein Gesetz und keine menschliche oder religiöse Autorität jemals jemanden für unwürdig erklären kann“ der Liebe Gottes. Im gesamten Dokument erscheint das Wort Opfer nur einmal, und zwar im Mund Benedikts XVI. Das ist auffällig in einem Text, der sich mit Blick auf das Jubiläum der Erlösung 2033 schreibt und der am Ende ein Kreuz präsentiert, das eher dem Preis der Toleranz ähnelt als dem Sühneopfer, von dem der Römerbrief und das Konzil von Trient sprechen.
Eine Liebe, die kein Nein zulässt
Die These, die das Dokument von Anfang bis Ende durchzieht, ist die einer universellen und beständigen göttlichen Liebe, eines Ja Gottes zum Menschen, das niemals zu einem Nein werden kann. Von Gott aus gesehen, der will, dass alle gerettet werden, ist nichts einzuwenden. Beunruhigend ist das Schweigen über die andere Seite des Geheimnisses. Im gesamten Text findet sich keine einzige Erwähnung des Gerichts, der Hölle oder der realen Möglichkeit, dass eine menschliche Freiheit die Gnade endgültig zurückweist – Wahrheiten, die der Katechismus klar lehrt und die Benedikt XVI. in Spe salvi als Grund zur Hoffnung darzustellen wusste, weil nur ein gerechter Gott das Böse ernst nimmt, das die Opfer erlitten haben.
Das Dokument greift auf Hans Urs von Balthasar zurück, um von der Schönheit zu sprechen, vergisst jedoch seine Theodramatik, das Werk, in dem der Schweizer Theologe zeigte, dass die Heilsgeschichte ein wahres Drama zwischen der unendlichen Freiheit Gottes und der endlichen Freiheit des Menschen ist. Eine Liebe, die nicht zurückgewiesen werden kann, setzt eine Freiheit voraus, die nicht zählt, und es ist schwer, dass eine Freiheit, die nicht zählt, jemals lieben kann.
Die Lehre als entbehrliches Gepäck
Eine der heikelsten Passagen nimmt das Prinzip der Hierarchie der Wahrheiten, das das Zweite Vatikanische Konzil mit einem sehr präzisen Zweck formulierte, dem ökumenischen Dialog zwischen Theologen, und überträgt es ohne Weiteres auf die Katechese. Daraus leitet sich die Empfehlung ab, sich bei der Arbeit mit Jugendlichen, erwachsenen Katechumenen oder Rückkehrern zur Kirche nicht in den vielen Bereichen der Lehre zu zerstreuen. Dieselbe Kongregation für die Glaubenslehre hatte 1973 in Mysterium Ecclesiae gewarnt, dass diese Hierarchie die Verbindung jeder Wahrheit mit dem Fundament des Glaubens anzeigt, dass aber alle mit demselben göttlichen Glauben geglaubt werden und keine als sekundär verschwiegen werden kann.
Der Kontrast ist umso beredter, als das Dokument selbst anerkennt, dass viele der in Frankreich neu Getauften kurze Zeit später zur Gleichgültigkeit zurückkehren. Angesichts eines Glaubens, der keine Wurzeln schlägt, lautet das vorgeschlagene Rezept ein leichteres Lehrgepäck. Die Kirche der ersten Jahrhunderte, die ein Imperium bekehrte, tat genau das Gegenteil und übergab ihren Katechumenen das vollständige Credo, Artikel für Artikel, in einer feierlichen Zeremonie, die sie zwang, es auswendig zu lernen.
Die Erfahrung als Kriterium
Das Dokument besteht darauf, dass der Glaube nicht in erster Linie als ein Set doktrinärer Inhalte übermittelt wird, und fordert eine Verkündigung, die eine Erfahrung auslösen kann, die das Herz berührt. Im selben Atemzug warnt es vor scholastischen, dogmatischen oder moralistischen Sprachen. Es ist zwar wahr, dass der Text an anderen Stellen die Untrennbarkeit des Glaubensaktes und seines Inhalts erklärt und sogar eine erneuerte Apologetik lobt, doch die konkreten Vorschläge beruhen fast ausschließlich auf der Erfahrung.
Das Erste Vatikanische Konzil gründete den Glauben auf die Autorität Gottes, der sich offenbart, und der heilige Pius X. warnte in Pascendi vor der Versuchung, die religiöse Erfahrung zu ihrer Quelle und ihrem Maß zu machen. Newman, der gerade aus Treue zum Dogma katholisch wurde, schrieb, dass das dogmatische Prinzip seit seiner Jugend das Fundament seiner Religion gewesen sei und dass eine auf Gefühl reduzierte Religion ihm wie ein Traum und ein Spott erschienen sei. Es hat etwas Melancholisches, dass der Nachfolger des Heiligen Offiziums, der Institution, die jahrhundertelang die dogmatischen Definitionen hütete, heute dasselbe Wort als Vorwurf verwendet.
Eine Liturgie ohne Opfer
Die dem Gottesdienst gewidmeten Seiten gehören zu den schönsten des Dokuments. Sie rufen das alte Prinzip an, dass das Gesetz des Betens das Gesetz des Glaubens ist, und retten eine herrliche Erzählung Romano Guardinis, der in Monreale sah, wie das sizilianische Volk an der Messe allein mit dem Blick teilnahm. Trotz dieser Schönheit spricht der Text von Gesten, Symbolen und dem Paschamysterium, ohne jemals die Messe als Opfer oder die wirkliche Gegenwart Christi in der Eucharistie zu nennen. Die deutlichste Aussage dieser Gegenwart spricht nicht das Dikasterium aus, sondern eine anonyme Frau in einem der Zeugnisse des letzten Kapitels.
Das Dokument vermerkt außerdem mit einigem Erstaunen, dass viele junge Konvertiten das Alte und die Traditionen suchen, und bittet darum, dass in jeder Diözese die verschiedenen liturgischen Sensibilitäten der Kirche bekannt gemacht werden, allerdings immer innerhalb der geltenden Normen. Diese Schlussklausel lässt die Sache dort, wo sie war, und macht zu einer bloßen Feststellung, was eine Antwort auf so viele Katholiken hätte sein können, die sich um die Messe sorgen.
Die ganze Flamme
Der Text verabschiedet sich mit dem Bild der Osterkerze in der Vigil, deren Flamme von Kerze zu Kerze weitergegeben wird, bis sie den ganzen Tempel erleuchtet. Es ist ein wunderschönes und treffendes Bild, und gerade deshalb lohnt es sich, daran zu erinnern, was es lehrt: dass die Flamme ganz weitergegeben wird oder gar nicht. Eine zutreffende soziologische Diagnose, begleitet von einer verblassten Lehrzusammenfassung, erzeugt genau das, was das Dokument selbst beklagt: glühende Bekehrungen, die beim ersten Windhauch erlöschen.