Von: Mª Trinitat Cabrero OV / Pilar Abellán OV
Heute, am 30. September, begeht die Kirche das liturgische Gedenken an den heiligen Hieronymus von Stridon (349 – 420).
Das ist fast alles, was man über diesen Kirchenlehrer und lateinischen Kirchenvater bereits sagen kann, zusammen mit dem heiligen Augustinus, dem heiligen Ambrosius von Mailand und dem heiligen Gregor dem Großen.
Hieronymus studierte in Rom, lebte als Anachoret in der Wüste von Chalkis (nur zwei Jahre, da er wegen des arianischen Streits fliehen musste); er lernte bei Gregor von Nyssa und Gregor von Nazianz, zwei der großen kappadokischen Kirchenväter des 4. Jahrhunderts; er war Sekretär von Papst Damasus I. und Lehrer der Heiligen Schrift für eine illustre Gruppe von Matronen in Rom und schließlich Mönch in Bethlehem. Er übersetzte die Bibel ins Lateinische in der Ausgabe, die die Kirche jahrhundertelang als offiziell anerkannt hat, die Vulgata, und schrieb Kommentare zu verschiedenen biblischen Büchern. Er schrieb und erhielt Briefe von Dutzenden von Persönlichkeiten im Laufe seines Lebens, von denen 150 identifiziert wurden, die seinen Briefwechsel bilden.
Es ist unerschöpflich, was über den heiligen Hieronymus gesagt werden könnte, daher konzentrieren wir uns in dieser kurzen Schrift – einer Hommage – auf vier Fragen: 1) sein Genie; 2) seine Bibelübersetzung und die Überarbeitung des Psalters durch Kardinal Bea unter Pius XII.; 3) der heilige Hieronymus und das Priestertum und 4) der heilige Hieronymus und die Jungfrauen, die Christus geweiht sind. Wie man sieht, beabsichtigen wir nicht, einer chronologischen Reihenfolge zu folgen.
Das Genie des heiligen Hieronymus:
Der heilige Hieronymus war, in den Worten von Horacio Delàs, einer Figur aus dem Roman Das Erwachen von Fräulein Prim, „ein intellektueller Riese, ein Mann von erstaunlichem Verstand, mit einem eisernen Temperament und Willen. Äußerst streng mit sich selbst, sehr anspruchsvoll“.
Daher haben wir in der Überschrift dieses Textes von seinem Genie gesprochen: weil er ein Mann von umfassender Bildung, Intelligenz und Arbeitsfähigkeit war, was es ihm ermöglichte, die titanische Aufgabe der Übersetzung der Vulgata zu unternehmen (die der heilige Augustinus ihm vorwarf, da sie für einen Menschen praktisch unmöglich sei); und wegen seines vulkanischen Charakters, der ihn in härteste dialektische Debatten führte, immer zur Verteidigung der Kirche, der gesunden Lehre und der Ehre Gottes. Er war ein Verrückter für Christus, der alles für Ihn gab und sich Ihm ganz hingab.
Obwohl viele heute glauben, dass der heilige Hieronymus in der heutigen Zeit wegen seines schlechten Charakters nicht heiliggesprochen würde, ist er in Wirklichkeit der lebende Beweis für die Legitimität des heiligen Zorns, der von so vielen Heiligen verteidigt wurde: Der heilige Thomas von Aquin würde Jahrhunderte später behaupten, dass „auch der Mangel an Zornesleidenschaft ein Laster ist“, und zitierte ein dem heiligen Johannes Chrysostomus zugeschriebenes Dokument, demzufolge „wer sich nicht ärgert, wenn er Grund dazu hat, sündigt“. Der heilige Hieronymus litt auf sehr persönliche Weise unter den Angriffen auf die Kirche und auf Christus.
Der heilige Hieronymus, die Vulgata und die Anekdote des Psalters von Kardinal Bea:
Das Leben des heiligen Hieronymus drehte sich um die leidenschaftliche Liebe zu Christus und der Heiligen Schrift: In seinem Briefwechsel lesen wir viele Ratschläge, dass die Schrift niemals aus den Händen fallen sollte, dass sie täglich gelesen werden sollte, dass aus dem Mund des Mönchs nur Worte der Bibel und mehr kommen sollten. In Bethlehem sangen seine Nonnen, nacheinander angeführt von der heiligen Paula und ihrer Tochter Eustochium und von der heiligen Paulina, der Enkelin der Ersteren, die Psalmen auf Hebräisch und baten ihn um Erklärungen zu den biblischen Büchern, weshalb er viele seiner berühmten Kommentare schrieb.
Diese sind eine wunderbare Verflechtung der Bibel als Einheit zwischen Altem und Neuem Testament, immer mit Christus im Zentrum. In den Kommentaren des heiligen Hieronymus fließt natürlich, wie das Alte Testament auf das Neue hinweist; wie im Neuen das Alte seine Erfüllung findet.
Es gibt im Brief 51 des Briefwechsels des heiligen Hieronymus einen kraftvollen Satz, der ihm immer zugeschrieben wird, der seltsamerweise weder der Schreiber noch der Empfänger des Briefes ist, sondern von Epiphanius von Salamis geschrieben und an Johannes, den Bischof von Jerusalem, gerichtet wurde. Der heilige Hieronymus übersetzte ihn nur ins Lateinische und bewahrte ihn, und deshalb ist er in seinem Briefwechsel erhalten.
Der Zeitpunkt dieses Briefes bedeutet den Beginn einer der tragischsten Phasen seines Lebens: des Origenismus. Die Bewunderung des Hieronymus für Origenes würde durch das Auftreten des Bischofs von Salamis auf Zypern, Epiphanius, der entschlossen war, Origenes und seine Lehren zu verbieten, die angeblich den Glauben vieler Christen und sogar Kirchenhierarchen untergruben, erschüttert werden. Der Brief löste eine geschlossene Opposition von Johannes und dem Mönch Rufinus gegen Epiphanius und, im Gegenzug, gegen Hieronymus aus. Rufinus warf Hieronymus Ungenauigkeit in der Übersetzung vor, und die ganze Angelegenheit gelangte nach Rom, wo sie großen Skandal erregte. Das Datum dieses Briefes ist das Jahr 394 und der fragliche Satz lautet „Habe ich nicht, Herr, die gehasst, die dich hassen, und bin ich nicht verzehrt worden von deinen Feinden?“. In der lateinischen Version des Briefes gehört dieser Satz, der als „nonne odientes te, Domine, odiui et super inimicos tuos tabescebam?“ gelesen wird, eigentlich zum Psalm 138 (139). Es ist möglich, dass er denen, die es gewohnt sind, die Liturgie der Stunden zu beten, nicht vertraut ist, und das liegt daran, dass der Absatz, in dem er sich befindet, nach der Reform des Breviers nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil entfernt wurde. Das heißt, der Absatz befindet sich im Psalm in der Heiligen Schrift, aber im Brevier wurde er entfernt.
Der Brief 51 und der zitierte Absatz geben uns auch die Gelegenheit, die Überarbeitung der Übersetzung des Psalters in der Vulgata anzusprechen, die Pius XII. anderthalbtausend Jahre nach der Übersetzung des heiligen Hieronymus und nach fünfzehn Jahrhunderten, in denen diese Version die offiziell von der Heiligen Katholischen Kirche genehmigte war, durchführen ließ.
Dazu bemerkt der Historiker Yves Chiron in seiner Biographie über Mons. Annibale Bugnini, dass „die Überarbeitung der lateinischen Übersetzung der Psalmen eines der Projekte war, die Pius XII. am meisten am Herzen lagen. Wie viele Theologen, Exegeten und Gelehrte seiner Zeit betrachtete er die in der Kirche verwendete Übersetzung – die Vulgata – als zu viele Mängel aufweisend. Er würde bald schreiben: „Die Unklarheiten und Fehler dieser lateinischen Übersetzung (…) wurden in jüngerer Zeit umso deutlicher für alle sichtbar, als das Wissen um die alten Sprachen, insbesondere des Hebräischen, stark fortgeschritten war, die Kunst der Übersetzung sich verfeinert hatte, die Gesetze der Metrik und des Rhythmus der orientalischen Sprachen gründlicher studiert worden waren und die Regeln der Textkritik, wie man sie nennt, klarer geworden waren“.
Daher wünschte er sich eine neue Übersetzung „nahe am Originaltext und treuer“. Aus diesem Grund beauftragte er von den ersten Momenten seines Pontifikats an eine neue Übersetzung des Psalters. Ohne die Bibelkommission einzubeziehen, vertraute er die Aufgabe P. Agostino Bea, einem deutschen Jesuiten und Präsidenten des Päpstlichen Bibelinstituts, an. Dieser, unterstützt von fünf Professoren seines Instituts, arbeitete zwischen 1941 und 1944 daran. Das Ergebnis war keine Überarbeitung der früheren Versionen, sondern eine neue Übersetzung, in klassischem Latein, des hebräischen Textes. Die neue Übersetzung, Liber Psalmorum, wurde 1945 veröffentlicht.
Diese neue lateinische Übersetzung wurde stark kritisiert. Insbesondere La Maison-Dieu, das Organ des C.P.L., widmete ihr ein umfangreiches Dossier mit dem Titel: „Debatte über den neuen Psalter“. Obwohl die Zeitschrift die Bedeutung dieser kühnen Initiative anerkannte („Es besteht kein Zweifel, dass die Veröffentlichung eines neuen Psalters nach einer sechzehn Jahrhunderte langen Praxis des Psalters des heiligen Hieronymus ein Ereignis darstellt“), betrachtete sie nach mehreren kritischen Studien von verschiedenen Benediktinern und Dominikanern, dass der neue Psalter „zu radikal erneuert“ worden sei und forderte, dass er „uns nicht so aufgezwungen werde“. Das Urteil war streng: Das Latein der neuen Übersetzung ist zu klassisch, zu nah „an der Sprache Ciceros und Horaz’“ als am Latein der Kirche.
Pius XII. fühlte sich durch diese Kritik verletzt, und P. Bea versuchte in einem Buch, den Sinn der Arbeit der Kommission, die er geleitet hatte, zu klären und das Ergebnis zu rechtfertigen. Angesichts der Atmosphäre hatte Pius XII. am 24. März 1945, ohne sie der ganzen Kirche aufzuzwingen, durch das Motu Proprio In cotidianis precibus diese neue Übersetzung des Psalters „allen, die verpflichtet sind, täglich die kanonischen Stunden zu beten“ angeboten und autorisiert, dass sie in das Römische Brevier integriert und angepasst werde.
Diese überarbeitete Übersetzung, allgemein als der Psalter von Bea bekannt, wurde nur von wenigen religiösen oder monastischen Gemeinschaften übernommen, obwohl sie in die neuen Ausgaben des Breviers, die veröffentlicht wurden, aufgenommen wurde. Aber die allgemeine Meinung vertrat, dass der Psalter Bea „adauget latinitatem, minuit pietatem“ („die Latinität vermehrt und die Frömmigkeit vermindert“). Er konnte sich nicht durchsetzen, und während der Überarbeitung des Breviers, die ab dem Pontifikat von Johannes XXIII. durchgeführt werden sollte, wurde auf diese Übersetzung verzichtet.
Viele Jahrhunderte zuvor waren die Übersetzungskriterien des heiligen Hieronymus sehr unterschiedlich gewesen: „Ich erkläre nur – sagt er zu Pammachius in der Epistel 57 –, dass (…) in den Heiligen Schriften die Struktur der Worte selbst ihr Geheimnis birgt“ (…). Damit die Autorität meiner Worte nicht ohne jede Stütze bleibt – obwohl ich nur beweisen wollte, dass ich seit meiner Jugend niemals die Worte, sondern die Ideen zu übertragen beabsichtigte – kannst du lesen, was über die Angelegenheit das kleine Vorwort zum Buch sagt, in dem das Leben des seligen Antonius beschrieben wird: „Die wörtliche Übertragung von einer Sprache in eine andere verbirgt den Sinn. (…). Der Tag würde mir ausgehen, wenn ich die Zeugnisse aller anführen wollte, die nach dem Sinn übersetzt haben. Es genüge für den Augenblick, den Bekenner Hilarius zu zitieren, der die Homilien über Hiob und viele Abhandlungen über die Psalmen aus dem Griechischen ins Lateinische übersetzte. Hilarius hielt sich nicht an den schlafenden Buchstaben und quälte sich nicht mit der affektierten Übersetzung der Unwissenden, sondern erfasste, sozusagen mit dem Recht des Siegers, den Sinn und übertrug ihn in seine Sprache. Das ist bei den anderen nicht verwunderlich, das heißt bei den Menschen der Welt und sogar der Kirche, wenn die siebzig Übersetzer und die Evangelisten und Apostel selbst dasselbe in den heiligen Büchern taten. Wir lesen bei Markus, dass der Herr sagt: talitha cumi, und sofort hinzufügt: was übersetzt wird: Mädchen, ich sage dir, steh auf. Beschuldigt den Evangelisten der Lüge, weil er „ich sage dir“ hinzufügte, als im Hebräischen nur „Mädchen, steh auf“ geschrieben steht. Aber er fügte „ich sage dir“ hinzu, um mehr Nachdruck zu verleihen und den Sinn der Anrufung und auch des Befehls auszudrücken. Es ist offensichtlich, in der Stelle, in der Judas die dreißig Silberlinge zurückgibt, wie Matthäus berichtet, dass dieser Text überhaupt nicht bei Jeremia steht (wie der Evangelist sagt) und bei Sacharja, aber mit sehr unterschiedlichen Worten und in einer völlig anderen Reihenfolge. Die Differenz zwischen der Übersetzung der Siebzig und dem Text des Evangelisten ist offensichtlich. Aber im selben hebräischen Text, wo der Sinn derselbe ist, sind die Worte umgestellt und fast verschieden“.
Nach zahlreichen ähnlichen Beispielen sagt der heilige Hieronymus: „hingegen wird Aquila, der Proselyt und minutiöse Übersetzer, der sich bemühte, nicht nur die Worte, sondern die Etymologien der Worte selbst zu übersetzen, mit Recht von uns abgelehnt. Denn wie viele Dinge gibt es, die, wenn sie von den Griechen richtig gesagt werden, wenn wir sie wörtlich übersetzen, im Lateinischen nicht klingen; und umgekehrt, Dinge, die bei uns gefallen, wenn wir sie in derselben Reihenfolge übersetzen, ihnen missfallen“.
In der unteren Tabelle können wir, als Beispiel für das Gesagte, in drei Spalten die spanische Version des Absatzes, mit dem wir diese Erklärung des Psalms 138, 19 – 22 der Jerusalemer Bibel begannen, in der ersten Spalte beobachten; die Originalversion der Vulgata des heiligen Hieronymus in der Mitte und die Überarbeitung von Kardinal Bea in der dritten.
Der heilige Hieronymus wurde von den Protestanten und ihrem Prinzip der Sola Scriptura manipuliert, aber er trennte sie niemals von der Tradition als beide Quellen der Offenbarung und der Autorität des Lehramts, sie zu interpretieren. Seine Schriften sind ein Beweis dafür.
Der heilige Hieronymus, das Priestertum und die Liturgie:
Epiphanius von Salamis ist grundlegend für das Verständnis der Beziehung des Hieronymus zum Priestertum. Mönch, bevor er Bischof wurde, empfand er eine besondere Liebe zum Studium der Heiligen Schriften, Eigenschaften, die zweifellos dazu führten, dass der Bischof Hieronymus besonders lieb war, wie der benediktinische Mönch Basil Nixen in seinem kürzlich erschienenen Buch „The last communion of Saint Jerome“ anmerkt. Epiphanius behauptete, dass „die Unkenntnis der Schriften ein Abgrund und ein tiefer Schlund ist“, was an den vielleicht berühmtesten Satz erinnert, der uns vom heiligen Hieronymus überkommen ist: ignoratio Scripturarum, ignoratio Christi est, das heißt, „Die Unkenntnis der Schriften ist Unkenntnis Christi“.
Trotz der Ähnlichkeiten im Charakter und in der Lebensgeschichte zwischen beiden gab es eine Angelegenheit, in der der alte Bischof von Salamis eine etwas andere Sichtweise hatte als Hieronymus: Epiphanius vertrat eine Strömung des Wüstenmönchtums – wahrscheinlich eine Minderheit –, die nicht glaubte, dass Mönchtum und Priestertum sich gegenseitig ausschlossen. Im Gegenteil, wie sein eigenes Beispiel bezeugt, dachte er, dass beide sich ziemlich gut ergänzten, eine Meinung, die der heilige Augustinus im Westen und der heilige Basilius im Osten teilten. „Obwohl wir es nicht mit Sicherheit wissen können – behauptet der Benediktiner Nixen –, scheint es, dass, sobald Epiphanius in sein Leben trat, Hieronymus sozusagen die Zeichen dessen sah, was bevorstand, und schloss, dass er mit aller Wahrscheinlichkeit der Priesterweihe nicht würde entgehen können. Abgesehen von dieser Annahme war ihm klar, dass er berufen war, sein Leben – und das wünschte er von ganzem Herzen – dem Studium und der Erklärung der Schriften zu widmen, und er verstand wahrscheinlich, dass eine solche Berufung durch die Gnade und den priesterlichen Charakter, der durch das Sakrament verliehen wird, begünstigt würde. Und so willigte er ein, im Jahr 379 zum Presbyter geweiht zu werden“.
Jedoch war es nicht Hieronymus, der die Weihe beantragte; vielmehr war es Paulinus – und sicherlich auch Epiphanius –, der die Angelegenheit Hieronymus vorlegte. Hieronymus selbst würde es viele Jahre später so berichten: „Der Bischof Paulinus, seligen Angedenkens, hörte mich, einen elenden Menschen, sagen: ‚Hast du mich etwa gebeten, dich zu weihen? Wenn du uns durch die Verleihung des Priestertums nicht des monastischen Lebens beraubst, tu, was dir am besten scheint. Aber wenn du mich mit dem Titel eines Priesters dessen beraubst, wofür ich die Welt verließ, werde ich mich an das halten, was ich immer gehabt habe: Ihr habt durch diese Weihe keinen Verlust erlitten‘“.
„Wir können uns vorstellen – behauptet Basil Nixen –, dass aus der Sicht von Paulinus der Ruf, den Hieronymus sich als frommer Asket und gelehrter Lehrer der Schriften erwarb, ihn zu einem offensichtlichen Kandidaten für den priesterlichen Dienst gemacht hatte. Hieronymus zeigte sich sehr klug im Umgang mit dieser Situation: Obwohl die Annahme der Weihe das Richtige zu sein schien, da sie seiner eigenen Berufung, die Schriften zu erklären, zugutekommen und der orthodoxen Sache in Antiochien helfen würde, war er dennoch Mönch und hatte keinen Zweifel an der Vorrangstellung dieser Berufung vor allem anderen“, wie wir im vorherigen Absatz gelesen haben.
Die Priesterweihe des heiligen Hieronymus war daher eine Art Paradoxon, so Nixen: „Er nahm den priesterlichen Stand an, aber von Anfang an verzichtete er ausdrücklich auf jedes priesterliche Amt und jede priesterliche Pflicht; und obwohl wir es nicht mit Sicherheit wissen können, deuten die späteren Ereignisse seines Lebens darauf hin, dass dieser Verzicht absolut war. Er tat es ausdrücklich, um die Vorrangstellung des monastischen Lebens in seinem Leben zu wahren“.
Ein weiterer offensichtlicher Grund, warum er sich dafür entschieden haben könnte, sich des priesterlichen Dienstes zu enthalten, war, sich der großen Aufgabe seines Lebens zu widmen: die Schriften zu erklären und seinen lateinischsprachigen Brüdern die Gelehrsamkeit sowohl der Hebräer als auch der Griechen zu vermitteln. Daher musste er dieses Wissen selbst erwerben, sowohl durch kontinuierliches persönliches Studium als auch durch den Besuch von Vorträgen angesehener Männer der Wissenschaft, was eine große Menge an freier Zeit erforderte. Während seines Aufenthalts in Antiochien besuchte er häufig die Vorträge von Apollinaris von Laodicea über die Interpretation der Schriften und bemühte sich, seine Methoden der Exegese zu erlernen, ohne Rücksicht auf seine irrige Christologie. Kurz darauf brach er von Antiochien nach Konstantinopel auf, um bei dem heiligen Gregor von Nazianz zu studieren, einem Bischof von tiefem Intellekt, umfassender Gelehrsamkeit, verfeinerter Beredsamkeit und unbestreitbarer Orthodoxie. Sowohl durch Apollinaris als auch durch Gregor von Nazianz würde Hieronymus in beträchtlichen Kontakt mit den Lehren und Schriften des Origenes treten und von da an die exegetischen Methoden des alexandrinischen Meisters in seine eigene Lehre der Schriften einbeziehen.
Es ist sehr wichtig, hier auch in Bezug auf die Liturgie zu erwähnen, was der Hieronymus-Chronist Fray José de Sigüenza über den heiligen Hieronymus in seiner 1595 erschienenen Ordensgeschichte behauptete.
Es ist uns die Vorstellung überkommen, dass der heilige Hieronymus die Messe nicht feierte, da er sich nicht würdig fühlte. Nachdem er aus Gehorsam bereit war, zum Priester geweiht zu werden, heißt es, dass seine männlichen und weiblichen Gemeinschaften in Bethlehem nur der Sonntagsmesse beiwohnten und dass der heilige Hieronymus ihnen nur predigte, aber nicht zelebrierte. Einige seiner Predigten sind in seinen Gesamtwerken erhalten.
Der Chronist Sigüenza behauptet jedoch, dass Hieronymus „die Messe sehr häufig und mit all der Hingabe und dem Eifer feierte, den man sich in einer so heiligen Seele vorstellen kann. Unser Herr gewährte ihm während dieser Feiern große Erleuchtungen für alle Dinge und begünstigte ihn mit vielen Gnaden und Gunstbeweisen, wie es Seine Göttliche Majestät für solche seine Diener zu tun pflegt, die, sich dessen, was sie tun sollen, voll bewusst, zuerst ihre Seele vorbereiten, mit größtem Eifer auf die Ankunft eines so großen Bräutigams wartend. Und da die Ehrfurcht und Furcht vor einer solchen Majestät ihre Sinne erfasst, ihren Blick auf ihre eigene Kleinheit und Niedrigkeit richtend, entleeren sie sich von allem, was in ihnen ist, damit nichts sie beschämt, damit solche königlichen Augen nicht beleidigt werden und ihre Fähigkeit nicht gemindert wird (…). Dies hielt unseren Heiligen in ständiger Wachsamkeit in allen Dingen: Bewachung des Blicks, große Klugheit und Überlegung in seinen Worten, in seinem Umgang und in seiner Unterhaltung. Er fürchtete, dass, wenn sie nicht gut bewacht würden, durch diese Fenster etwas eindringen könnte, das im Moment der Not ausreichen würde, die Türen für die Ankunft Gottes zu schließen. So drückte er es selbst im Epitaph der Marcella aus: „Ich handelte mit großer Bescheidenheit in Bezug auf meinen Blick, um nicht auf die römischen Matronen zu schauen“.
So sah man es beim heiligen Hieronymus, der aus jenem heiligen Mahl hervorging „wie ein Löwe, der Feuerfunken aus dem Mund sprüht“ (denn so behauptet es der heilige Chrysostomus von den guten Kommunikanten), sich zur göttlichen Ehre wendend, schrecklich für die Dämonen, unerträglich für die Bösen. Zum Gedenken daran, und als Reliquien von großem Wert und Schätzung, bewahrt die Stadt Rom den Kelch, mit dem der heilige Hieronymus konsekrierte, und er wird dem Volk mit großer Ehrfurcht zusammen mit der Kasel gezeigt, die er selbst trug. Vielleicht handelt es sich um dieselbe Kasel, die ihm sein großer Freund Nepotianus, der Neffe des Heliodorus, als er im Sterben lag, als kostbares Vermächtnis zum Beweis seiner Freundschaft sandte. Der Heilige selbst sagt im Epitaph, das er später über ihn schrieb und das er besagtem Onkel widmete: „Diese Kasel, die ich im heiligen Dienst am Altar Christi benutzte, sende sie meinem Geliebten, meinem Vater dem Alter nach und meinem Bruder dem Amt nach, und, aus all der Zuneigung, die du für deinen Neffen empfindest, übergebe sie dem, den du so sehr liebst wie mich“. Bei diesen Worten wurde er ohnmächtig, ergriff die Hand seines Onkels und nahm mich in seiner Erinnerung mit“.
„Er war geschickt – fährt Sigüenza fort – im Umgang mit allen Dingen, die ihm anvertraut waren und die zum göttlichen Kult gehörten, und hielt sie alle peinlich sauber. Er betrachtete die Kirche als den Palast des erhabensten der Könige und den Tisch als den des größten der Herren. Er kannte den im Alten Testament beschriebenen Respekt vor dem Allerheiligsten, der nur der Schatten dieser gegenwärtigen Dinge war, und urteilte, dass alle Sorgfalt viel zu wenig sei. Er konnte es nicht ertragen, wenn jemand in dieser Hinsicht nachlässig und ohne Anstand war; im Gegenteil, er empfand große Freude, wenn er jemanden fand, der in diesen Dingen hervorragte; er bewunderte diesen selben Priester Nepotianus sehr für diese Eigenschaft der Umsicht und Sorgfalt in seinem Amt (…). Ich habe dies hier aufgenommen, nicht nur weil es an sich alles ausstrahlt, was frisch, schön und angenehm ist, und damit wir sehen können, welche Sorgfalt und fromme Neigung unser Heiliger zu all diesen Dingen hatte (was in der Tat meine Absicht war), sondern damit wir im Vorbeigehen bedenken, wie gottlos diejenigen sind, die alles tadeln, was sie in der Kirche an heiligen Zeremonien und Schmuck sehen, und sagen, dass all diese Dinge Neuerungen und von geringem Nutzen seien, während sie in Wirklichkeit seit den Urzeiten verwendet, gefördert und vermehrt worden sind und von der Zeit des heiligen Hieronymus bis zu unseren Tagen – sogar die unbedeutendsten Bräuche – gut verwurzelt und angenommen sind, eine Wahrheit, die von denen mit Gelehrsamkeit bewiesen wurde, die Abhandlungen zur Verteidigung dieser Wahrheit gegen die Ungeheuer dieser Zeiten geschrieben haben (eine Anspielung auf die protestantischen „Reformatoren“).
Und Sigüenza schließt: „Gerade weil der heilige Hieronymus so gewissenhaft und streng in Bezug auf den göttlichen Kult war, hat es sich, sozusagen als Erbschaft, ergeben, dass sein Orden und seine geistlichen Söhne sich durch diese gleiche Liebe zur Sauberkeit und äußerste Sorgfalt im göttlichen Dienst auszeichnen und sich dennoch weit unter dem sehen, was sein sollte. Es fördert die Frömmigkeit, die Ordnung und makellose Sauberkeit der Altäre, Sakristeien und Kirchen dieses Ordens zu betrachten; während es die Frömmigkeit völlig zerstört, die Nachlässigkeit all dieser Eigenschaften an vielen Orten der Anbetung zu sehen, und in einer Angelegenheit, in der alle Sorgfalt unzureichend ist; und es ist eine richtige Schlussfolgerung, wie das innere Leben der Seele sein muss, wenn das Äußere so vernachlässigt wird“.
So bleiben wir mit dem Zweifel, in Erwartung neuer Informationen, ob der heilige Hieronymus die heilige Messe in Rom tatsächlich feierte, sie aber aufgab, als er bereits Mönch in Bethlehem war
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Es bleibt uns noch zu sehen, wie der heilige Hieronymus von Jungfrauen und Witwen umgeben war, die Christus geweiht waren, die seine Schülerinnen waren; geweihte Frauen, die das einsame Leben oder das gemeinsame, koinobitische Leben wählten.
Um den heutigen Text nicht weiter zu verlängern, werden wir ihn in einem separaten Text darlegen.