Papst Leo XIV hat am Freitag im UNESCO-Sitz in Paris die Würde der menschlichen Person vom Mutterleib bis zum Tod verteidigt, vor den Risiken einer von der Ethik losgelösten künstlichen Intelligenz gewarnt und die „ideologischen Zwänge“ sowie die neuen Formen des Neokolonialismus angeprangert, die darauf abzielen, die Völker zu vereinheitlichen.
Der Besuch bei der Organisation der Vereinten Nationen für Bildung, Wissenschaft und Kultur fand am Nachmittag statt, nach dem Treffen des Papstes mit Emmanuel Macron und seiner ersten Rede vor den französischen Behörden im Élysée-Palast. Die UNESCO war eine der wichtigsten institutionellen Stationen des ersten Tages der fünften apostolischen Reise von Papst Leo XIV.
Vor Vertretern der Mitgliedstaaten, internationaler Organisationen, der akademischen Welt und der Zivilgesellschaft stellte der Papst als zentrale Frage, die seine gesamte Ansprache durchzog: „Was bedeutet es, Mensch zu sein?“.
„Die menschliche Person ist jemand, der empfangen und geboren wird“
Papst Leo XIV begann seine anthropologische Reflexion damit, daran zu erinnern, dass die menschliche Existenz keine vom Individuum selbst geschaffene oder gewählte Realität ist. „Die menschliche Person ist jemand, der empfangen und geboren wird; daher bedeutet Menschsein zunächst, ein Kind zu sein“, erklärte er.
Der Papst betonte, dass keiner von uns gewählt hat, geboren zu werden, noch entschieden hat, von wem, wann oder wo dies geschehen soll. Aus dieser Tatsache zog er eine moralische Konsequenz: Wenn wir alle Kinder sind, „sind wir alle Brüder und Schwestern“.
Angesichts einer Auffassung vom Leben als Produkt, das Nutzenkriterien unterworfen ist, erinnerte er daran, dass jeder Mensch arm geboren wird, bedürftig an Fürsorge, Zuneigung und Nahrung sowohl materieller als auch geistiger Art. Das Vergessen dieser Realität, warnte er, führt dazu, dass die Menschlichkeit der Schwächsten „verraten oder verworfen, ausgebeutet oder getäuscht“ werden kann.
Die Würde bleibt „auch bis zum Tod“ erhalten
Eine der bedeutendsten Passagen der Rede kam, als es um die menschliche Verletzlichkeit und das Effizienzkriterium ging, mit dem zeitgenössische Gesellschaften den Wert von Personen messen können.
Papst Leo XIV warnte vor dem Paradox, „Intelligenz“ Computersystemen zuzuschreiben, während es zunehmend schwieriger wird, „die unveräußerliche Würde der Personen anzuerkennen, deren Leben nach dem Kriterium der Effizienz beurteilt werden und die, wenn sie als nicht mehr produktiv gelten, abgelehnt und verworfen werden“.
Der Papst erinnerte daran, dass diese Würde „in den Umständen größter Verletzlichkeit, sogar bis zum Tod, unversehrt bleibt“ und betonte, dass sie weder durch Krankheit, Leiden noch durch den Verlust von Fähigkeiten verschwindet.
„Im Gegenteil, sie erfordert liebevolle Fürsorge in jeder Lebensphase“, erklärte er.
Die Kinder im Mutterleib als Maßstab für den Respekt vor der menschlichen Würde
Gegen Ende seiner Ansprache konkretisierte Papst Leo XIV, wer als Kriterium dienen soll, um zu bewerten, ob eine Gesellschaft die menschliche Würde wirklich respektiert.
Der Papst erwähnte ausdrücklich „die Kinder im Mutterleib und in den verschiedenen Kriegsszenarien“ sowie Menschen mit körperlichen und geistigen Behinderungen, ältere Menschen, Migranten, Flüchtlinge und diejenigen, die als unproduktiv gelten.
„Sie sind der wahre Prüfstein unserer Aussagen über den Respekt vor der menschlichen Würde“, erklärte er.
Die Verteidigung des Ungeborenen erscheint somit erneut am ersten französischen Tag des Papstes, nachdem er im Élysée vor den Behörden bekräftigt hatte, dass der Schutz des Rechts auf Leben „die unverzichtbare Grundlage jedes anderen Menschenrechts“ darstellt.
Die künstliche Intelligenz kann nicht auf die Frage nach dem Sinn des Lebens antworten
Ein großer Teil der Rede war auch den technologischen Herausforderungen gewidmet. Papst Leo XIV erkannte die Möglichkeiten der neuen Werkzeuge an, warnte jedoch davor, sie in Instrumente der Herrschaft oder Entmenschlichung zu verwandeln.
Wie er erklärte, können künstliche Intelligenzsysteme zwar enorme Datenmengen korrelieren, „sie können jedoch nicht auf die Fragen nach dem Sinn des menschlichen Lebens antworten“, da diese in der gelebten Erfahrung verwurzelt sind.
„Der Sinn ist der Sauerstoff des Geistes“, fasste der Papst zusammen.
Er warnte auch vor den Auswirkungen neuer Technologien auf die Kommunikation. Die Information sei heute viel reichhaltiger, aber das bedeute nicht, dass es mehr Weisheit gebe, während eine schnellere Kommunikation nicht notwendigerweise wahrer sei.
Papst Leo XIV forderte besondere Aufmerksamkeit für Kinder und Jugendliche im digitalen Bereich, um zu verhindern, dass ihre Verletzlichkeit zu einer Gelegenheit für Ausbeutung wird, und forderte Technologien, die dem Wachstum, der Bildung und der Denkfreiheit der neuen Generationen untergeordnet sind.
Gegen „ideologische Zwänge“ und den Neokolonialismus
Der Papst griff auf die biblischen Bilder von Babel und Pfingsten zurück, um zwei Modelle der Einheit zwischen den Völkern gegenüberzustellen.
Der Turm von Babel, erklärte er, repräsentiere eine durch Herrschaft aufgezwungene Einheit, in der die Macht darauf abziele, zu vereinheitlichen, und letztlich Spaltung erzeuge. Laut Papst Leo XIV sei diese Versuchung auch heute noch präsent.
„Heute kehrt die Versuchung von Babel in einer Globalisierung ohne Brüderlichkeit, in räuberischen Formen des Neokolonialismus, in ideologischen Zwängen und in all jenen „Kontakten ohne Bindungen“ wieder, die das menschliche Leben auf Handel reduzieren“, erklärte er.
Dieser Logik stellte er Pfingsten als Modell einer Einheit gegenüber, die kulturelle Unterschiede nicht zerstört, sondern es ihnen ermöglicht, in Harmonie zu erblühen.
„Nicht die Herrschaft von Babel, sondern der Frieden von Pfingsten ermöglicht diese Gemeinschaft zwischen allen Völkern“, erklärte er.
Der Krieg, „das schrecklichste aller menschlichen Werke“
Papst Leo XIV kam auch auf das Thema Krieg zurück, das bereits in seiner Rede vor den französischen Behörden präsent war. Bei der UNESCO definierte er ihn als „das schrecklichste aller ‚menschlichen Werke‘“, weil er die Fortschritte der Wissenschaft in den Dienst der Zerstörung und des Todes stellt.
Er erinnerte dabei an den Grundsatz aus der Präambel der UNESCO-Verfassung: „Da Kriege im Geist der Menschen entstehen, müssen auch im Geist der Menschen die Bollwerke des Friedens errichtet werden.“
Der Papst warnte davor, dass Wissenschaft ohne Weisheit zu einer Waffe der Zerstörung werden kann; Kultur, die der Ideologie untergeordnet ist, zu Propaganda; und Bildung, die die Wahrheit verlässt, zu einem Instrument der Manipulation der Gewissen.
„Jedes Kind, das geboren wird, bringt Hoffnung mit sich“
Im letzten Teil der Rede verteidigte Papst Leo XIV die Aktualität internationaler Institutionen trotz der Krise des Vertrauens und der Wirksamkeit, die sie durchleben, und forderte, das Vertrauen in den Dialog und in die Fähigkeit der Unterschiede wiederherzustellen, zum Gemeinwohl beizutragen.
Gegenüber dem Pessimismus lehnte er einen naiven Optimismus ab, beanspruchte jedoch eine Hoffnung, die auf der realen Möglichkeit des Guten gründet.
„Jedes Kind, das geboren wird, bringt Hoffnung mit sich. Jeder Mann und jede Frau, der sein Leben der Suche nach der Wahrheit widmet, vollzieht einen Akt der Hoffnung“, erklärte er.
Der Papst schloss, indem er auch die „kulturell notwendige und unersetzliche“ Rolle religiöser Traditionen hervorhob, die in der Lage sind, auf die grundlegenden Fragen nach dem Ursprung, dem Sinn und dem Ziel des menschlichen Lebens zu antworten.
„Wir gehen nicht dem Nichts entgegen“, erklärte Papst Leo XIV, bevor er forderte, Bildung, Wissenschaft und Kultur in den Dienst einer Menschheit zu stellen, die sich ihrer Zugehörigkeit zu einer einzigen Familie bewusst ist.
Vollständige Rede von Papst Leo XIV bei der UNESCO
Herr Generaldirektor,
Herr Präsident der Generalkonferenz,
Herr Präsident des Exekutivrats,
Exzellenzen,
meine Damen und Herren:
Es bereitet mir große Freude, heute hier zu sein, in dieser Versammlung der Vereinten Nationen, wo Sprachen und Kulturen sich vereinen, um an einem Projekt mitzuwirken, das die gesamte menschliche Familie betrifft: „Durch Bildung, Wissenschaft und Kultur zur Festigung des Friedens und der Sicherheit beizutragen, indem die Zusammenarbeit der Nationen gefördert wird, um den allgemeinen Respekt vor Gerechtigkeit, Recht, Menschenrechten und Grundfreiheiten zu gewährleisten“ (UNESCO-Verfassung, Art. 1, Abs. 1). Gemeinsam eine gerechte Welt aufzubauen, ist in der Tat die Grundlage der internationalen Zusammenarbeit. Unsere Erfahrungen, Fähigkeiten und Kompetenzen zielen darauf ab, einen Raum zu schaffen, der für alle einladend und für jeden fruchtbar ist, damit alle Völker in Frieden wachsen können.
Als Zeuge des Friedens richte ich meinen herzlichen Gruß an Sie, Vertreter der Mitgliedstaaten und Beobachter internationaler Organisationen, der akademischen Welt und der Zivilgesellschaft. Ich danke Herrn Khaled El-Enany, Generaldirektor dieser Organisation, für seine herzliche Einladung [und für die Worte, die er an uns gerichtet hat]. Als Hirte überbringe ich Ihnen das Wort der Kirche, das sich als unablässige „Botschaft und Dialog“ an alle Völker, Frauen und Männer guten Willens richtet (vgl. Paul VI., Enz. Ecclesiam suam, 34).
Das Projekt, gemeinsam eine gerechte Welt aufzubauen, fällt mit einer Mission zusammen, die wir im Laufe der Geschichte gelernt haben zu teilen. In diesem Sinne stellt die UNESCO sowohl ein Ziel als auch ein Instrument dar, um diese Aufgabe heute mit noch größerem Engagement fortzusetzen, entsprechend unseren vielfältigen Tätigkeitsbereichen. Im Jahr 2027 werden wir das 75-jährige Bestehen der Präsenz des Heiligen Stuhls bei der UNESCO feiern: eine Präsenz, die aus der Überzeugung erwächst, dass die Zukunft vor allem vom Respekt und der Förderung der unveräußerlichen Würde jedes Menschen abhängt, der nach dem Bild Gottes geschaffen ist. Daher betrachten wir diese Organisation als privilegierten Gesprächspartner im Dienst des Gemeinwohls, das die „soziale Form der Würde“ ist, die wir alle auf originäre und gleichberechtigte Weise teilen (vgl. Enz. Magnifica humanitas, 59). Seit 1952 erkennt und begleitet die Ständige Beobachtermission des Heiligen Stuhls aus dieser Perspektive die Initiativen der UNESCO und leistet ihren Beitrag zum Dialog zwischen den Nationen, um eine authentische menschliche Entwicklung zu fördern, die nur dann wirklich ist, wenn sie darauf ausgerichtet ist, „alle Menschen und den ganzen Menschen zu fördern“ (Paul VI., Enz. Populorum progressio, 14).
In seiner Ansprache an diese Versammlung erinnerte mein verehrter Vorgänger, der heilige Johannes Paul II., daran, dass „genus humanum arte et ratione vivit“. Da „der Mensch dank der Kultur ein wahrhaft menschliches Leben lebt“ (Ansprache bei der UNESCO, 2. Juni 1980, 6; vgl. Thomas von Aquin, In Aristotelis Posteriora Analytica, 1), bezieht sich dieses Wort auf die Art des Seins, durch die der Mensch allem, was er tut, Sinn verleiht. Sechsundvierzig Jahre später erneuere ich vor Ihnen das Kooperationsengagement des Heiligen Stuhls und lade Sie ein, die UNESCO nicht nur als eine illustre internationale Organisation zu betrachten, sondern auch als einen Ort, an dem die Menschheit über sich selbst, ihre Geschichte und ihre Zukunft nachdenkt. Es ist in der Tat unmöglich, Bildung, Wissenschaft und Kultur zu fördern, ohne das Leben des Mannes und der Frau zu fördern, die ihre Protagonisten sind.
Im Bereich der Bildung bringt die katholische Kirche eine sehr alte Erfahrung ein: Seit Jahrhunderten eröffnen ihre Gemeinschaften Schulen und Universitäten, lehren Lesen und Schreiben und sind sogar an den ärmsten und entlegensten Orten präsent. Mit dem Globalen Bildungspakt wollte mein Vorgänger Franziskus diese Erfahrung in eine breitere Bildungsallianz integrieren, die für den Beitrag aller offen ist. Aber was ich Ihnen vermitteln möchte, sind nicht in erster Linie die Werke: Es ist die Überzeugung, aus der diese hervorgehen. Keine Bildung ist vollständig, wenn sie sich nicht mit der Frage nach dem Sinn befasst. In derselben Rede erinnerte der heilige Johannes Paul II. daran: Erziehen bedeutet, dem Menschen zu helfen, mehr zu „sein“ und nicht nur mehr zu „haben“, indem man in ihm auch jene Transzendenz der Person anerkennt, die zur Fülle seiner Menschlichkeit gehört (vgl. ebd., 10-11).
In dieser Versammlung ist es daher angebracht, eine grundlegende Frage zu erkunden, die uns dringend herausfordert: Was bedeutet es, Mensch zu sein? Alle Kulturen werden von dieser Frage herausgefordert, die im Kern jeder Form von Wissen, jeder Kunst und jeder Religion steht. Selbst im 21. Jahrhundert können wir nicht davon ausgehen, dass wir wissen, wer die menschliche Person ist oder was es bedeutet, als Mensch zu leben. Tatsächlich ist jede Generation aufgerufen, sich dieser Frage zu stellen, insbesondere angesichts der Tragödien, die sich leider auch heute noch wiederholen.
Vor allem ist die menschliche Person jemand, der empfangen und geboren wird; daher bedeutet Menschsein zunächst, ein Kind zu sein. Keiner von uns hat sich dafür entschieden. Niemand hat entschieden, von wem, wann oder wo er geboren werden soll. Diese offensichtliche Wahrheit wirft Licht auf etwas, das nicht nur biologisch, sondern ethisch ist: Als Kinder sind wir alle Brüder und Schwestern. Von Anfang an ist unsere Menschlichkeit ein Geschenk und eine Prüfung, ein Versprechen und eine Verantwortung. Für jeden Menschen begründet die Geburt eine ursprüngliche Bindung, eine Lebensgemeinschaft, die ihren Ursprung und ihr erstes Bildungsumfeld in der Familie hat.
Zweitens werden wir alle nackt und bedürftig geboren. Wir sind von Geburt an arm: bedürftig nach Brot und Worten, nach Fürsorge und Zuneigung; das heißt, nach allem, was Körper und Geist nährt. Wir wissen das gut; und doch laufen wir Gefahr, es als Erwachsene zu vergessen. Gerade die Bedürftigen sind es, die die schwerwiegendsten Folgen dieses Vergessens erleiden, jedes Mal, wenn ihre Menschlichkeit verraten oder verworfen, ausgebeutet oder getäuscht wird. Das Vergessen der Umstände unserer Geburt verdunkelt die Idee des menschlichen Lebens selbst, weil es das Leben von der Geschichte trennt, die wir alle teilen. Dann wird dieses Leben nicht mehr als Geschenk verstanden, sondern als Produkt. Es hört auf, als Ruf zur Fürsorge und Verantwortung gesehen zu werden, und wird zu einem Produkt, das ausbeutbar ist. Tatsächlich erinnert uns diese tragische Alternative daran, dass Menschsein von Natur aus frei sein bedeutet. Da wir alle Kinder sind, beginnt unsere Freiheit mit unserer Antwort auf die Freiheit dessen, der sich zuerst an uns wendet, sei es mit Gesten der Zuneigung oder der Ablehnung, der liebevollen Aufnahme oder der Verlassenheit und Grausamkeit.
Drittens bedeutet es, die Erinnerung an unsere gemeinsame Menschlichkeit lebendig zu halten, ihre Größe anzuerkennen – das heißt ihr immenses Potenzial –, auch wenn sie durch so viele Formen des Bösen und der Ungerechtigkeit beeinträchtigt wird. Diejenigen, die sich der Bildung, Wissenschaft und Kultur widmen, sind in besonderem Maße dazu aufgerufen, sich um jeden Menschen zu kümmern, damit die Schönheit unserer Freiheit erstrahlt. Diese Schönheit hat einen Namen: Gerechtigkeit. Ja, Freiheit ist schön, wenn sie auf das Gute und die Wahrheit ausgerichtet ist; sie entstellt sich, wenn sie in Willkür, Gewalt oder Machtgier ausartet. Menschsein impliziert daher eine Verantwortung gegenüber der Geschichte. Der Mensch ist derjenige, der wächst, lernt und mit Händen und Geist arbeitet. Durch diese Arbeit kann er die Erde kultivieren oder entstellen, Kunstwerke schaffen oder zerstören. In diesem konkreten Moment müssen wir anerkennen, dass das schrecklichste aller „menschlichen Werke“ der Krieg ist; denn in ihm wird die Wissenschaft selbst in den Dienst eines unmenschlichen Willens zur Zerstörung und Tötung gestellt.
In diesem Zusammenhang beginnt die Präambel der UNESCO-Verfassung mit Worten, die auch heute noch von überraschender Aktualität sind: „Da Kriege im Geist der Menschen entstehen, müssen auch im Geist der Menschen die Bollwerke des Friedens errichtet werden“ (UNESCO-Verfassung, Präambel, 1945). Diese Worte wurden nach dem Zweiten Weltkrieg geschrieben, der verheerendsten Tragödie des letzten Jahrhunderts. Die Menschheit hatte verstanden, dass der wissenschaftliche Fortschritt, wenn er von der Weisheit getrennt wird, zu einer Waffe der Zerstörung werden kann; dass die Kultur, wenn sie der Ideologie unterworfen wird, zu Falschheit und Propaganda degenerieren kann; und dass die Bildung, wenn sie die Wahrheit verlässt, zu einem Instrument der Manipulation der Gewissen werden kann. Die Gründerstaaten der UNESCO verstanden, dass Verträge notwendig sind, aber nicht ausreichend. Sie erfordern eine Friedenskultur und ein gemeinsames Engagement für den Frieden, das sie trägt. Frieden kann nicht nur durch Verträge oder Kompromisse zwischen gegnerischen Kräften aufgebaut werden. Frieden ist authentisch, wenn er aus der Tugend der Gerechtigkeit entspringt und nicht aus einem bloßen Vertrag, aus einem rechten Willen und nicht aus einem instabilen Gleichgewicht von Interessen. Tatsächlich kann nur ein rechter Wille im anderen einen Bruder oder eine Schwester, eine Person wie sich selbst erkennen.
Achtzig Jahre später haben die Worte ihrer Gründungsurkunde nichts von ihrer Kraft verloren. Dennoch sehen wir auch, wie sehr dieses gemeinsame Prinzip durch Formen der Barbarei bedroht ist, die Rivalität und Konflikt nähren. Unter den Herausforderungen, denen sich die Welt der Wissenschaft und Bildung heute gegenübersieht, möchte ich diejenigen hervorheben, die aus dem weiten Feld der Technologie erwachsen. Unsere Bemühungen in diesem Bereich müssen sicherstellen, dass neue Technologien weiterhin im Dienst der menschlichen Person stehen, anstatt zu einem weiteren Instrument der Herrschaft und Ungerechtigkeit zu werden.
Im Laufe der Jahrhunderte wurden viele Aufgaben, die früher von Menschen ausgeführt wurden, Maschinen anvertraut, deren Fähigkeiten und Anwendungen sich ständig erweitert haben. In jüngerer Zeit wurde bestimmten künstlichen Systemen sogar der Name unserer menschlichen Denkfähigkeit verliehen: Intelligenz. Gleichzeitig laufen unsere Ideen und Beziehungen jedoch Gefahr, durch einen Prozess der Entmenschlichung verarmt zu werden. Das Paradoxon wird immer deutlicher: Während „Intelligenz“ Computersystemen zugeschrieben wird, fällt es uns schwer, die unveräußerliche Würde der Personen anzuerkennen, deren Leben nach dem Kriterium der Effizienz beurteilt werden und die, wenn sie als nicht mehr produktiv gelten, abgelehnt und verworfen werden.
Diese schmerzhafte Realität lädt uns ein, sowohl über die Zerbrechlichkeit unserer menschlichen Natur als auch über die immense Würde jeder Person nachzudenken – eine Würde, die in den Umständen größter Verletzlichkeit, sogar bis zum Tod, unversehrt bleibt. Ja, der Mensch ist zweifellos derjenige, der geboren wird, aber auch derjenige, der stirbt. Unsere Würde wird weder durch Krankheit noch durch Leiden zerstört, noch hängt sie von unseren Fähigkeiten ab. Im Gegenteil, sie erfordert liebevolle Fürsorge in jeder Lebensphase.
Für den christlichen Glauben findet das Geheimnis der menschlichen Person seine höchste Erfüllung in Christus, der „in der Offenbarung des Geheimnisses des Vaters und seiner Liebe den Menschen selbst voll und ganz offenbart und ihm die Erhabenheit seiner Berufung entdeckt“ (Zweites Vatikanisches Konzil, Past. Konst. Gaudium et spes, 22). Im Licht Christi erscheint uns jeder Mensch als ein Geschöpf, das von Gott gewollt und geliebt wird. Dieses Licht hilft uns auch, die Bedeutung unserer gemeinsamen menschlichen Erfahrung tiefer zu verstehen.
Meine Damen und Herren, als Männer und Frauen der Wissenschaft sind Sie aufgerufen, unermüdlich im Namen unserer gemeinsamen Geschichte zusammenzuarbeiten, damit aus einer Vielfalt von Perspektiven eine Konvergenz der Visionen und aus dieser Konvergenz eine Harmonie im Handeln entsteht. Diese Harmonie drückt sich in der Arbeit der UNESCO aus, wenn sie den höchsten Bestrebungen, die auf das Gute und die Sorge um die Menschheit ausgerichtet sind, eine symphonische Stimme verleiht. Wo Harmonie herrscht, finden die verschiedenen Stimmen zueinander, und die Nationen, die Sie vertreten, vereinen sich so in Eintracht.
In diesem Zusammenhang möchte ich auf zwei Bilder aus der Bibel zurückgreifen, diesem großen kulturellen Schatz der Menschheit: den Turm von Babel und den öffentlichen Platz von Pfingsten. Ich schlage sie als Formen vor, die Einheit der menschlichen Familie darzustellen, die auch heute ständig aufgerufen ist, ihren richtigen Weg zu erkennen, das heißt den Sinn der Geschichte, die sie erlebt. Diese biblischen Erzählungen beschreiben tatsächlich Formen des sozialen Lebens, die uns einladen, über die Umstände unserer eigenen Zeit nachzudenken.
Der Turm von Babel repräsentiert eine durch Herrschaft aufgezwungene Einheit (vgl. Gen 11,4). Gleichzeitig offenbart dieses Gebäude, dass je mehr die Macht die Unterdrückung sucht, desto mehr schwächt sie sich selbst und enthüllt ihr unmenschliches Gesicht. Wir sehen dies im Leiden und der Ungerechtigkeit, die durch Despotismus verursacht werden, sowie in Formen der Ausbeutung, die sowohl die Gesellschaft als auch die Umwelt schädigen. Wie die Geschichte lehrt, haben sich viele Imperien von ihrer Macht mitreißen lassen, bevor sie von ihr verzehrt wurden und wie ein Turm zusammenbrachen. Das Ergebnis dieser zuerst erhöhten und dann gestürzten Überheblichkeit ist die Zerstreuung. Der Anspruch, wie Gott zu werden und die Völker einem einzigen Joch zu unterwerfen, führt zur Verwirrung der Sprachen und zum Mangel an gegenseitigem Verständnis. Anstatt den Himmel zu erreichen, wie beabsichtigt, stürzte der Turm von Babel ein, mit einer doppelten negativen Konsequenz. Da die Einheit, die er auferlegte, erzwungen war, wurde auch die Vielfalt, die auf seinen Einsturz folgte, zur Quelle von Konflikten. Heute kehrt die Versuchung von Babel in einer Globalisierung ohne Brüderlichkeit, in räuberischen Formen des Neokolonialismus, in ideologischen Zwängen und in all jenen „Kontakten ohne Bindungen“ wieder, die das menschliche Leben auf Handel reduzieren (vgl. Internationale Theologische Kommission, Quo vadis, humanitas?, 42). Die Wissenschaft selbst, wenn sie auf eine Technik der Macht reduziert wird, dient nicht mehr der Erhebung der menschlichen Person, sondern läuft im Gegenteil Gefahr, die Früchte ihrer Anstrengungen zu degradieren.
Besonders heute verfügen wir über Mittel, die es ermöglichen, Menschen und Kontinente augenblicklich zu verbinden; gleichzeitig sind wir jedoch Zeugen neuer Formen der Isolation, materieller und geistiger Armut und Verlassenheit. Die Kommunikation ist viel schneller geworden, aber nicht notwendigerweise wahrer; die Information ist reichlich vorhanden, aber nicht gleichbedeutend mit Weisheit. Ohne eine gemeinsame ethische Grundlage laufen die zahlreichen Kommunikationskanäle Gefahr, falsche Informationen zu vervielfachen und bedeutungslosen Worten Geltung zu verschaffen, was den Dialog behindert, anstatt ihn zu fördern.
Die künstliche Intelligenz verstärkt dieses Problem: Obwohl diese Systeme Daten korrelieren können, können sie nicht auf die Fragen nach dem Sinn des menschlichen Lebens antworten, der in der gelebten Erfahrung verwurzelt ist. Dennoch können Menschen nicht ohne Sinn leben. Der Sinn ist der Sauerstoff des Geistes. Aus diesem Grund machen die Herausforderungen der Kommunikation, die auch immer Herausforderungen der Bildung sind, die Suche nach der Wahrheit zu einer Frage der sozialen Gerechtigkeit und historischen Gerechtigkeit. Daher ist die Bildung in diesem Bereich wesentlich, und ich begrüße die Initiative der UNESCO durch ihr Programm „Medien- und Informationskompetenz“ (MIL), das den verantwortungsvollen Umgang mit Medien und digitalen Werkzeugen fördert.
Gewiss, ohne Wahrheit wird die Sprache der Logik der Gewalt und dem willkürlichen Willen der Mächtigen unterworfen. So werden andere im Namen des Gewinns ausgeschlossen, und Unschuldige werden im Namen der Freiheit getötet. Anstatt das Gesetz zu respektieren, berufen sich die Mächtigen darauf, wenn es ihnen passt, und ignorieren es, wenn es sie einschränkt, und behandeln sogar die Gerechtigkeit selbst wie eine Ware, die gekauft und verkauft werden kann. Wenn wir verstehen, dass die Korruption des Gesetzes mit der Korruption des Herzens beginnt, können wir erkennen, wie jede Wissenschaft Gefahr läuft, ihren eigentlichen Sinn zu verlieren, wenn sie ohne Ethik betrieben wird, und damit aufhört, der menschlichen Würde zu dienen und sie widerzuspiegeln. In diesem Zusammenhang ermutige ich die gesamte internationale Gemeinschaft, der besonderen Aufmerksamkeit dem Schutz von Kindern und Jugendlichen zu widmen. Im digitalen Zeitalter darf ihre Verletzlichkeit niemals zu einer Gelegenheit für Ausbeutung werden. Mögen diese Technologien ihr Wachstum, ihre Bildung und ihre Beziehungen unterstützen, ihre Denkfreiheit und Urteilsfähigkeit schützen und stets im Dienst der Würde der menschlichen Person bleiben.
Die Korruption der Kultur, die wir betrachten, findet ihre Erlösung auf dem öffentlichen Platz von Pfingsten. Dort empfangen alle Völker als gute Nachricht eine Botschaft des Friedens. Diese Verkündigung verkündet die Auferstehung Jesu, das heißt den Sieg des Lebens über den Tod und das Heil, das der Welt Hoffnung gibt. Am Pfingsttag wird der öffentliche Platz zu einem Ort, an dem der Frieden gefeiert wird, der jede Beleidigung der menschlichen Person heilt. Jeder Anwesende hörte die Botschaft in seiner eigenen „Muttersprache“ (vgl. Apg 2,8). Die Gemeinschaft hebt die Vielfalt keineswegs auf. Vielmehr ermöglicht sie es der Vielfalt, in der Harmonie der Stimmen und Gesichter zu erblühen. In der Verkündigung des Friedens wird der Reichtum der Kulturen zum Träger einer universellen Wahrheit. Die biblische Lehre zeigt uns so den Weg, um das zu erreichen, was wir alle suchen: „jene Einheit, die die Unterschiede nicht aufhebt, sondern die persönliche Geschichte jedes Einzelnen und die soziale und religiöse Kultur jedes Volkes wertschätzt“ (Homilie bei der Messe zum Beginn des Petrusdienstes, 18. Mai 2025). Nicht die Herrschaft von Babel, sondern der Frieden von Pfingsten ermöglicht diese Gemeinschaft zwischen allen Völkern. Jede Kultur erreicht daher ihre höchste Weisheit, wenn sie den Frieden und das Wohl aller sucht und Zeugnis für die authentische Bedeutung unserer Menschlichkeit ablegt.
Diejenigen, die sich der Bildung widmen, wissen, dass nur die Wahrheit uns frei macht. Diejenigen, die lehren und forschen, wissen, dass der Irrtum uns der Unwissenheit und dem Aberglauben versklavt. Jedes Mal, wenn wir auf Hindernisse in unserer Mission stoßen, sollten wir uns daran erinnern, dass es nur eine Erde für alle und eine gemeinsame menschliche Natur gibt. Der Mensch kann nicht verstanden werden, indem man trennt, was Teil eines Ganzen ist: Körper und Seele, persönliches Leben und Beziehungen, unsere Beziehung zu anderen und zur Umwelt. Alles ist Teil der Einheit unserer Existenz. Aus diesem Grund bedeutet die Erde zu kultivieren auch, die Menschheit zu kultivieren, die sie bewohnt. Bildung und Wissenschaft sind zu dieser Aufgabe aufgerufen. Tatsächlich ist es kein Zufall, dass jede Kultur, entsprechend der Etymologie des Wortes, auf den Akt des Kultivierens verweist. Ich erneuere daher den Aufruf meiner Vorgänger, gemeinsam für die menschliche Person und die Schöpfung zu sorgen: Papst Benedikt XVI. sprach von der Notwendigkeit einer Ökologie der menschlichen Person, während Papst Franziskus die Perspektive der integralen Ökologie entwickelte (vgl. Benedikt XVI., Rede vor dem Deutschen Bundestag, 22. September 2011; Franziskus, Enz. Laudato si’, 137–162).
Der Bezugspunkt, an dem wir unser Engagement messen können, ist die Fürsorge, die wir den Kleinsten und den Armen zuteilwerden lassen: den Kindern im Mutterleib und in den verschiedenen Kriegsszenarien; Menschen mit körperlichen und geistigen Behinderungen; älteren Erwachsenen; Migranten und Flüchtlingen; und all jenen, die die Arroganz als unproduktiv ausschließt. Sie sind der wahre Prüfstein unserer Aussagen über den Respekt vor der menschlichen Würde, und ihr Schutz und ihre Förderung erstrecken sich auch auf die Schöpfung. Dem steht ein Wille gegenüber, auszubeuten und zu plündern, das Maximum aus jedem Lebewesen herauszuholen, ohne zu bewahren zu verbrauchen und ohne zu kultivieren zu zerstören. Deshalb ist die aktuelle ökologische Krise auch eine anthropologische Krise. Die Kirche ist darüber hinaus davon überzeugt, dass jede Kultur eine Weisheit in sich trägt, die in einem Ökosystem von Völkern reift. Der Lebensraum der menschlichen Person ist die Gesellschaft: keine rein physische Umgebung wie die Wüste oder der Ozean für Tiere, sondern eine moralische und relationale. Wo sozialer Frieden herrscht, gedeihen die Völker in Gerechtigkeit.
Dort findet die UNESCO die Synthese ihrer hohen Bildungs- und Wissenschaftsmissionen: in der geduldigen Aufgabe, den Frieden aufzubauen. Angesichts der zahlreichen und komplexen Dringlichkeiten unserer Zeit blickt die Welt mit gemischten Gefühlen auf internationale Institutionen. Einerseits sind sie aufgerufen, Herausforderungen zu bewältigen, die kein Staat allein lösen kann. Andererseits durchlaufen diese gleichen Institutionen eine Krise der Wirksamkeit, insbesondere wenn der Dialog als Hindernis für das Handeln und nicht als Ressource für den Frieden betrachtet wird; als eine Form der Heuchelei, anstatt als Gelegenheit, gemeinsam das Gemeinwohl zu suchen. Angesichts dieser Abweichungen ist es notwendig, eine Tugend zu fördern, die so selten wie erwünscht ist: Vertrauen; Vertrauen, dass Unterschiede nicht notwendigerweise eine Bedrohung darstellen; Vertrauen, dass ein aufrichtiger Dialog ein größeres Gut hervorbringen kann, als jeder Einzelne für sich allein erreichen könnte. Der Heilige Stuhl möchte dieses Vertrauen in die UNESCO ebenso wie in andere internationale Organisationen einflößen, in dem Bewusstsein, dass jedes Volk einen Reichtum besitzt, den es bei der Suche nach echtem Fortschritt teilen kann, den nur der Frieden garantieren kann. Es geht nicht darum, einen naiven Optimismus vorzuschlagen, der die Schwierigkeiten ignoriert, sondern in der Hoffnung zu beharren, dass das Gute immer möglich ist. Jedes Kind, das geboren wird, bringt Hoffnung mit sich. Jeder Mann und jede Frau, der sein Leben der Suche nach der Wahrheit widmet, vollzieht einen Akt der Hoffnung. Möge die UNESCO daher Zeugnis dieser Hoffnung ablegen, indem sie das Verständnis zwischen den Nationen durch den Dialog zwischen ihren jeweiligen Kulturen fördert. Wir glauben in der Tat, dass Bildung das Instrument ist, das es ermöglicht, gegenseitige Ängste zu überwinden, und dass die Wissenschaft in den Dienst des Lebens jedes Menschen gestellt werden kann, indem sie heute die Samen einer guten Ernte für die Zukunft sät. Dieses Vertrauen nährt unsere Hoffnung auf die Nächstenliebe, das heißt auf den Dienst am Wohl des Nächsten: Wenn wir uns alle kohärent unserer großartigen Menschlichkeit widmen, wird der Frieden schließlich erblühen können.
Während wir an dieser Arbeit zusammenarbeiten, spielen religiöse Traditionen eine kulturell notwendige und unersetzliche Rolle, und die Religionen drücken unsere Sorgen vor dem Ursprung des Lebens und seinem Ende aus, indem sie dem ersten und letzten Zweck der Existenz Sinn geben, was sich in den alltäglichen Entscheidungen widerspiegelt. In Wahrheit, wenn Männer und Frauen guten Willens ihre Handlungen auf Gott ausrichten, zerstreut sich der Pluralismus der Kulturen nicht im Chaos von Babel. Die Menschheit findet sich vielmehr in einer gemeinsamen Suche nach Sinn und einem Ziel wieder, das nicht der Tod ist. Wir gehen nicht dem Nichts entgegen. Deshalb nimmt die menschliche Seele in ihrer Beziehung zu Gott die Berufung, den Frieden durch eine Allianz zwischen Völkern zu kultivieren, die sich als Kinder desselben Vaters und als Brüder und Schwestern erkennen, noch besser wahr.
Ich wünsche daher, dass unser Treffen das Engagement jedes Einzelnen stärkt, unermüdlich daran zu arbeiten, dass das Bewusstsein, einer einzigen menschlichen Familie anzugehören, lebendiger, aktiver und gerechter wird. In diesem Zusammenhang möchte ich dem gesamten Personal der UNESCO meinen aufrichtigsten Dank aussprechen, das diese so edle Mission mit Kompetenz und Hingabe erfüllt: den Frieden durch die Pflege aller Wissenschaften und Künste des Menschen aufzubauen.
Ich richte diese Worte an Sie alle, an die Völker, die Sie vertreten, und ganz besonders an die Jugend. Es sind in der Tat die neuen Generationen, die unsere Arbeit mit größerer Aufmerksamkeit beobachten. Während ich ihre Bestrebungen nach Gerechtigkeit unterstütze, rufe ich mit Dankbarkeit und Hochachtung den Segen Gottes, des allmächtigen und barmherzigen Schöpfers, über Sie alle und über Ihre Nationen herab. Danke.