Von Elizabeth A. Mitchell
Das Opfer ist ein Paradox. Ein überzeugendes Paradox. In seinem neuen Buch Sacrifice: Religion and the Revitalization of Christian Life taucht Clemens Cavallin tief in die historische, theologische und heilsgeschichtliche Natur des Opfers in der menschlichen und göttlichen Geschichte ein und lädt seine Leser zu einer erneuerten Annahme der wahren Natur des Erlösungsplans Gottes ein.
Dieses überzeugende Buch ist eine Reflexion über die Realität des Opfers, sowohl säkular als auch religiös, und über dessen bedauerliche Abwesenheit in der Moderne. Cavallin untersucht den Versuch der modernen Welt, das Opfer abzuschaffen, und den daraus folgenden Versuch einiger innerhalb der Kirche, das Christentum ohne Opfer neu zu konstruieren.
Dieses Unterfangen, so argumentiert Cavallin, muss letztlich vergeblich sein, weil es ein grundlegendes menschliches Bedürfnis nach Opfer und damit nach einem priesterlichen Amt und einer Vermittlung mit dem Übernatürlichen gibt.
Cavallin argumentiert, dass unsere moderne opferlose Zivilisation die christlichen Kirchen selbst geprägt hat, indem sie ihr Verständnis des Opfers als grundlegende Realität schwächte. Die moderne Kultur nährt die Illusion, dass Frieden möglich sei ohne eine ernsthafte Auseinandersetzung mit dem Bösen. Wenn katastrophale Gewalt ausbricht, sind viele moderne Christen deshalb verwirrt.
Die säkulare Erzählung geht davon aus, dass die Geschichte stetig aufwärts fortschreiten sollte: materiell, sozial und psychologisch. Wenn jedoch dieses Versprechen scheitert – wenn Leiden, Gewalt und Unordnung fortbestehen –, folgt natürlicherweise die Entmutigung.
Für Cavallin signalisiert diese Verwirrung einen tieferen Verlust. Um die Zivilisation ehrlich zu verstehen, müssen Christen die Zentralität des Opfers zurückgewinnen. Nur dann kann das christliche Leben seine Kraft zurückgewinnen und seine Fähigkeit erneuern, die Zivilisation über sich selbst hinaus auf das Übernatürliche hin auszurichten.
Das Böse, beobachtet Cavallin, beinhaltet das Opfer anderer, während man seine eigenen egoistischen Interessen verfolgt. Die Gaskammern des Dritten Reiches, die sowjetischen Gulags oder die allgegenwärtigen Abtreibungskliniken des Westens sind nur einige herausragende Beispiele.
Aber die Realität des gewalttätigen Bösen ist natürlich nichts Neues: Sie ist so alt wie Kain und Abel. Deshalb enthielten alle alten Religionen irgendeine Form von Opfer. Tatsächlich, wie Cavallin darlegt, ist das Bedürfnis nach Opfer als Antwort auf das Böse und als Mittel der Gemeinschaft mit dem Übernatürlichen dem Wesen des Menschseins inhärent. Cavallin präsentiert eine informative Studie der vergleichenden Religionswissenschaft und betrachtet die Opferreligion als ein allgemeines menschliches Phänomen, das in der gesamten menschlichen Geschichte präsent ist – ein Phänomen, das tatsächlich sogar prähistorisch ist.
Cavallin baut all dies auf einem soliden thomistischen Fundament auf und findet viel Positives in der natürlichen Religion, während er die Auswirkungen des Sündenfalls auf den menschlichen Intellekt und Willen anerkennt. Das menschliche Herz hat eine natürliche religiöse Neigung, die letztlich im Opfer Christi am Kreuz erfüllt wird, aber der Christ kann eine sorgfältige Unterscheidung vornehmen und Elemente tiefer Wahrheit in anderen religiösen Traditionen auf philosophischer, theologischer und spiritueller Ebene finden.
Cavallin führt den Leser durch diese sorgfältige Unterscheidung und untersucht Themen des Opfers in der natürlichen Religion; die Unterscheidung zwischen dem Heiligen und dem Profanen; die Beziehung zwischen Gewalt und Opfer; und die letztendliche Erfüllung des natürlichen Opfers und seine Transformation durch Christus am Kreuz.
Das rituelle Opfer, beobachtet Cavallin, erfordert einen heiligen Ort und eine heilige Zeit, in denen das Opfer vollzogen wird. Der Ritus verbindet die Menschen mit den Göttern. Im Zentrum des Ritus steht die Darbringung des Opfers, eine Handlung, die Gewalt erfordert, weil das Opfer geschlachtet werden muss. Das geschlachtete Opfer kann als Sündenbock dienen, als Stellvertreter, der Erlösung und Gemeinschaft mit den Göttern als Ergebnis seines Opfers anbietet.
Deshalb beinhaltet das Opfer notwendigerweise auch eine Mahlzeit, eine Mahlzeit, zu der auch die Götter eingeladen werden. Selbst als die Propheten die Opfer des alten Israel kritisierten und darauf hinwiesen, dass sie nicht der notwendigen inneren Umkehr und dem Gehorsam gegenüber Gott entsprachen, forderten sie nicht die Abschaffung des äußeren Ritus, der dem öffentlichen Opfer inhärent ist.
Vielmehr wird die innere Haltung des Opfers durch die Sakralisierung und Ritualisierung der menschlichen Handlung vermittelt, entsprechend der Natur des Menschen als soziales Wesen. Alle diese Ideen tragen zu Cavallins letztendlichem Argument bei, dass das Christentum die Zentralität des Opfers wiederentdecken muss, wenn es kulturell relevant bleiben will.
Diese verschiedenen Aspekte des Opfers in seinen inneren und äußeren Dimensionen finden ihre letztendliche Erfüllung im Opfer Christi am Kreuz. Dieses Opfer wurde ein für alle Mal auf dem Kalvarienberg vollzogen, wird aber nun unter der Gestalt von Brot und Wein im liturgischen Opfer gegenwärtig, das zentral für den christlichen Gottesdienst ist.
Wie Cavallin treffend bemerkt, wird der christliche Ritus zu „einem privilegierten Begegnungspunkt zwischen Materie und Geist, Erde und Himmel, Innen und Außen, Individuum und Gemeinschaft. Und in der Mitte dieses Nexus steht das Opfer als Ausdruck der Liebe“.
Er schließt mit einer Warnung und einem Versprechen. Wenn das christliche Leben das Opfer vernachlässigt und lediglich danach strebt, die irdische Existenz immer besser zu machen, wird es am Ende nur erschöpfen und enttäuschen. Aber wenn das christliche Leben das Opfer als seinen zentralen Zweck und tatsächlich als sein definierendes Element zurückgewinnen kann, wird es die Zentralität der Liebe zurückgewinnen – die Liebe der unsterblichen und ewigen Gottheit, die sich selbst an die unterste Stelle setzte und sich als Preis unserer Erlösung darbot. Ihr Opfer lädt dann jeden Christen ein, ähnliche Opfer darzubringen und sein Leben in Opfergaben für seine Nächsten und tatsächlich für Gott selbst zu verwandeln. Ein solches Verständnis des Opfers erfordert die Bereitschaft zum Martyrium.
Cavallins Studie wird den beharrlichen Leser mit einem erneuerten Verständnis und einer erneuerten Wertschätzung der grundlegenden Rolle des Opfers im christlichen Leben belohnen. Es ist dieses Opfer, diese große Liebe, der uns ruft, uns ihm anzuschließen, indem wir uns selbst in Liebe zum Vater darbringen. Cavallins Buch bietet Licht und Motivation für den Christen, der darum ringt, unserem zeitgenössischen Chaos Sinn zu geben, und die Dunkelheit mit einem Strahl göttlichen Lichts vertreibt: der opfernden und erlösenden Liebe Jesu Christi.
Über die Autorin
Dr. Elizabeth A. Mitchell, S.C.D., promovierte in Sozialer Institutioneller Kommunikation an der Päpstlichen Universität vom Heiligen Kreuz in Rom, wo sie als Übersetzerin für das Presseamt des Heiligen Stuhls und L’Osservatore Romano arbeitete. Sie ist Dekanin für Studenten an der Trinity Academy, einer privaten katholischen K-12-Schule in Wisconsin, und dient als Beraterin des St. Gianna and Pietro Molla International Center for Family and Life sowie als theologische Beraterin von Nasarean.org, einer Mission, die sich für verfolgte Christen im Nahen Osten einsetzt. Ihr neues Buch ist St. Edith Stein’s Aesthetic. Beauty and Sanctity: Masterpiece of the Divine Artist.