Von: Mons. Alberto José González Chaves
Wenn die Kirche ein Geheimnis kostet, umgibt sie es ohne Eile mit Psalmen, Antiphonen, Lesungen und Responsorien und betrachtet das Juwel, indem sie es langsam im Licht dreht. So zeigt sie diese Weisheit mit den Sieben Schmerzen der Seligen Jungfrau Maria am 15. September, einem Fest, das in Spanien volkstümlich „die Glorreichen Schmerzen“ genannt wird.
Der Ausdruck ist nicht der offizielle lateinische Titel — das Brevier sagt Septem Dolorum Beatæ Mariæ Virginis —, doch unterscheidet er die Septemberfeier von dem alten Fest der Schmerzen, das in der Passionszeit lag. Und das Adjektiv ist schöner: es sind Schmerzen, ja; aber betrachtet nach Ostern, erleuchtet vom Sieg Christi; Tränen, die in die Herrlichkeit eingegangen sind; sieben Teilnahmen Marias an der erlösenden Sendung des Sohnes. Das Fest wurde den Dienern Mariens im 17. Jahrhundert gewährt, von Pius VII. 1814 auf die ganze lateinische Kirche ausgedehnt und von dem heiligen Pius X. endgültig auf den 15. September festgelegt, unmittelbar nach der Kreuzerhöhung.
Ich möchte einen Blick auf die alten Matutin dieser Feier werfen, so wie sie im letzten traditionellen Römischen Brevier unter den von dem heiligen Johannes XXIII. 1960 promulgierten Rubriken geblieben sind, mit ihren drei Nokturnen: neun Antiphonen, neun Lesungen und acht Responsorien.
Schon der Invitatorium scheint uns körperlich in die Szene zu rufen: Stemus iuxta crucem cum María Matre Iesu — „lasst uns bei dem Kreuz mit Maria, der Mutter Jesu, verweilen“ —, cuius ánimam dolóris gládius pertransívit: „Deren Seele das Schwert des Schmerzes durchbohrte“. Man lädt uns nicht nur ein, zu schauen; man befiehlt uns, dazustehen. Stemus: lasst uns bleiben, lasst uns verweilen.
Ein Schwert, das schon lange vor dem Kalvaria zu verwunden begann
Der Invitatorium stellt den Beter neben Maria und den gekreuzigten Jesus und erinnert sogleich an das von Simeon geweissagte Schwert. Die Responsorien entfalten nacheinander die sieben Schmerzen im Leben Marias: die Weissagung Simeons, die Flucht nach Ägypten, der Verlust des Kindes in Jerusalem, die Begegnung mit Jesus, der das Kreuz trägt, die Kreuzigung, der tote Leib, den sie in ihren Armen empfängt, und schließlich das Begräbnis. Es ist nicht nur der Schmerz eines Nachmittags; es ist eine ganze Mutterschaft, die von der Erlösung durchbohrt wird.
Das Schwert Simeons kündigt nicht einfach an, dass Maria viel leiden wird, sondern dass das Schicksal des Sohnes auch, geheimnisvoll, das der Mutter sein wird. Von jenem Augenblick an liegt Nazareth im Schatten des Kreuzes. Das Schwert fällt nicht mit einem Schlag am Karfreitag: es bleibt dreißig Jahre über dem mütterlichen Herzen schwebend.
Erste Nokturn: die Tochter Zions lernt zu weinen
Die ersten drei Lesungen sind den Klageliedern Jeremias entnommen. Es ist eine liturgische Wahl von außerordentlicher Kraft. Dieselben Klänge, die über das verwüstete Jerusalem erklangen, werden nun um Maria gelegt. Die alte Tochter Zions, allein, betrübt und ohne Trost, ist das Vorbild jener Frau, auf deren Herz all der Widerspruch fallen wird, der gegen ihren Sohn erhoben wurde. Die Liturgie leiht ihr die inspirierten Worte Israels, erschütternd: Plorans plorávit in nocte, et lácrimæ eius in maxíllis eius — „weinend weinte sie während der Nacht, und ihre Tränen blieben auf ihren Wangen“ —; oder jene Unermesslichkeit des Leidens: Magna est enim velut mare contrítio tua: „groß wie das Meer ist dein Bruch“.
Auch die drei Antiphonen bereiten diese innere Landschaft vor. Die erste betrachtet, wie sich diejenigen vermehren, die den Gerechten bedrängen: Multiplicáti sunt qui tríbulant me, multi insúrgunt advérsum me. Maria beginnt zu leiden, weil sie um Jesus herum den Ring des Widerspruchs wachsen sieht. Die zweite spricht von Pfeilen, die im Dunkeln gegen die Rechtschaffenen des Herzens bereitgelegt sind: Paravérunt sagíttas suas in pháretra, ut sagíttent in obscúro rectos corde. Vor den Nägeln die unsichtbaren Pfeile des Hasses. Die dritte bekennt ein im Schmerz verzehrtes Leben und Jahre, die in Seufzern verbracht wurden: Defécit in dolóre vita mea, et anni mei in gemítibus. Ein erschütternder Ausdruck, angewandt auf jenes äußerlich so stille Dasein, das Nazareth war.
Und dann kommen die ersten drei Responsorien. Das erste lässt Simeon selbst vernehmen: Tuam ipsíus ánimam pertransíbit gládius — „ein Schwert wird deine eigene Seele durchbohren“ —. Es ist der Schmerz, der angekündigt wird, bevor er erlitten wird, vielleicht eine der tiefsten Formen des Leidens. Und die Liturgie fügt ein Wort aus der biblischen Verlassenheit hinzu: Ne vocétis me pulchram, sed amáram; nennt mich nicht schön, sondern bitter. Das zweite sendet die Heilige Familie nach Ägypten: Surge, et áccipe Púerum et Matrem eius, et fuge in Ægýptum: steh auf, nimm das Kind und seine Mutter und fliehe. Die Mutter des Messias beginnt ihre Mutterschaft als Flüchtling, indem sie den Heiland der Welt vor Herodes rettet. Das dritte führt uns nach Jerusalem: „Sohn, warum hast du uns das angetan?“ Das Latein bewahrt die herzzerreißende Einfachheit der mütterlichen Frage: Fili, quid fecísti nobis sic? Ego et pater tuus doléntes quærebámus te. „Dein Vater und ich, schmerzerfüllt, suchten dich“. Hier gibt es keinen Verfolger, kein Schwert, kein Blut; nur drei Tage ohne Jesus. Das genügt. Für den, der wahrhaft liebt, ist Christus zu verlieren schon ein Kalvaria.
Zweite Nokturn: mit Ihm sterben, ohne sterben zu können
In der zweiten Nokturn dringen die Antiphonen noch tiefer ein. Die vierte vergleicht das Herz mit Wachs, das in der Brust zerschmilzt: Factum est cor meum tamquam cera liquéscens in médio ventris mei. Es zerbricht nicht von außen, es löst sich von innen auf. Die fünfte erinnert daran, dass Gott jede Träne vor sich hat: posuísti lácrimas meas in conspéctu tuo — „du hast meine Tränen vor deinen Blick gestellt“ —; keine Träne Marias fiel außerhalb des Blickes des Vaters. Die sechste sagt, dass die Tränen zu Brot bei Tag und bei Nacht geworden sind: Fuérunt mihi lácrimæ meæ panes die ac nocte. Der Schmerz ist nicht mehr ein Ereignis; er ist zur Nahrung, zur Atmosphäre, zur Begleitung geworden.
Die Lesungen stammen von dem heiligen Bernhard und enthalten eine der höchsten Seiten der ganzen Tradition über das Mitleiden Marias. Der Abt von Clairvaux nennt sie Märtyrerin nicht am Leib, sondern an der Seele: María Martyr in ánima. Christus konnte körperlich sterben; Maria — sagt er kühn — konnte „mit ihm im Herzen sterben“: ista cómmori corde non pótuit? Die Lanze fand den Leib des Sohnes tot, aber das Herz der Mutter lebendig. Und dort drang sie ein. Der heilige Bernhard geht so weit zu sagen, dass in ihr die Regung des Mitleidens — compassiónis afféctus — das Gefühl übertraf, das das körperliche Martyrium hervorgerufen hätte.
Die Responsorien führen die Passion weiter. Der vierte Schmerz sieht Jesus das Kreuz tragen: Iesum baiulántem sibi crucem; und die Frauen, die ihm folgen und weinen: quæ plangébant et lamentabántur eum. Unter ihnen betrachtet die Tradition die Mutter, die dem Sohn auf dem Weg nach Kalvaria begegnet. Sie kann ihm das Holz nicht abnehmen: sie begleitet ihn, während er es trägt.
Das fünfte Responsorium gelangt zum Golgota. Dort kreuzigten sie Jesus; seine Mutter blieb bei dem Kreuz: Stabat autem iuxta crucem Iesu Mater eius. Es wird nicht gesagt, dass sie sprach, dass sie schrie oder dass sie ohnmächtig wurde. Stabat. Aufrecht, aufgerichtet, erhaben, herrschaftlich, majestätisch, stand sie da. Die große Handlung Marias ist das Verweilen. Die ganze Theologie des Mitleidens fasst sich in diesem Verb.
Das sechste lässt das Kreuz bis in den mütterlichen Schoß herab: Josef von Arimathäa bittet um den Leib, und die Mutter empfängt ihn in ihren Armen. Das Responsorium sagt es mit fast plastischer Zärtlichkeit: Suo compléxu Mater excépit — „die Mutter empfing ihn in ihrer Umarmung“ —. Bethlehem kehrt sich um: jene reinsten Hände, die in der Heiligen Nacht den neugeborenen Leib empfingen, empfangen ihn nun entstellt und tot. Die erste und die letzte Wiege sind die Arme Marias.
Vom Fiat zum Kreuz: das Geheimnis der Mitwirkung Marias
Hier erscheint die theologische Frage, die diese Texte nicht mit scholastischer Terminologie formulieren, aber im Keim enthalten: die ganz besondere Mitwirkung Marias an der Erlösung.
Sie beginnt nicht am Kalvaria. Sie beginnt in Nazareth. Das Fiat der Verkündigung war nicht nur die Erlaubnis, dass Gott neun Monate in ihrem Schoß wohnte; es war die Annahme einer messianischen Mutterschaft, deren Ziel die Ostern war. Die, die fiat mihi secundum verbum tuum sagte, nahm denselben Christus von der Krippe, von Ägypten, vom Tempel, von Nazareth, von der Straße der Bitterkeit und vom Kalvaria an. Das Ja wurde nicht zurückgenommen, als die Weissagung Simeons begann, Wirklichkeit zu werden.
In diesem präzisen, von der einzigen Erlösung, die Christus gewirkt hat, abhängigen und ihr absolut untergeordneten Sinn versteht man, warum eine lange theologische Tradition für Maria den Titel Miterlöserin verwendete. Es gibt nicht zwei Erlöser, keine Gleichheit, keine Unzulänglichkeit des Opfers Christi. Es bedeutet, dass Gott die Neue Eva mit dem Neuen Adam auf eine ganz besondere Weise verbinden wollte: zuerst, indem er ihr das Fleisch gab, in dem er geopfert werden sollte, und dann, indem er ihren Willen, ihren Glauben, ihre Liebe und ihren Schmerz mit dem Opfer des Sohnes vereinte.
Benedikt XV. schrieb 1918, dass Maria mit ihrem Sohn litt und fast mit ihm starb, dass sie um unseres Heiles willen auf ihre mütterlichen Rechte verzichtete und ihn, soweit es von ihr abhing, darbot, bis hin zu der Aussage, dass sie mit Christus an der Erlösung des Menschengeschlechts mitwirkte. Pius XII. beschrieb in Mystici Corporis die neue Eva, die dem Vater am Golgota den Sohn zusammen mit dem Brandopfer ihrer Liebe und ihrer mütterlichen Rechte darbringt.
Wenn die überraschende und umstrittene Lehrnote Mater Populi Fidelis von 2025, obwohl sie ausdrücklich die wirkliche, besondere und aktive Mitwirkung Marias von der Verkündigung bis zum Kreuz bekräftigt, vom Gebrauch des Titels Miterlöserin wegen der Gefahr abrät, ihn als eine Verdoppelung der einzigen heilbringenden Mittlerschaft Christi zu verstehen, so kann sie doch nicht die Wirklichkeit auslöschen, die jene alten liturgischen Texte mit einer kaum überbietbaren Kraft ausdrücken: Maria ist keine Zuschauerin neben dem Kreuz; sie ist die gläubige Mutter, die zustimmt, darbringt, mitleidet und verweilt, immer alles von Christus empfangend und, ganz von ihm abhängig, mit ihm miterlösend.
Dritte Nokturn: von der Wunde zur Hoffnung
Die letzten drei Antiphonen führen den Schmerz bis zu seinem äußersten Punkt, ohne dass das Licht eintritt. Die siebte kehrt zum Bild des gespannten Bogens gegen den Unschuldigen zurück: Intendérunt arcum rem amáram, ut sagíttent in occúltis immaculátum. Maria betrachtet, wie die ganze gegen Christus angehäufte Bosheit ihr Ziel erreicht. Die achte legt ihr die Verwirrung der Seele und jene Frage in den Mund, die jeder kennt, der gelitten hat: Ánima mea turbáta est valde: sed tu, Dómine, úsquequo? — „meine Seele ist tief verwirrt; aber du, Herr, wie lange?“ —. Es ist keine Verzweiflung; gerade weil sie Gott fragt, glaubt sie weiter an ihn. Und die neunte gibt die Antwort: Deus adiútor in tribulatiónibus quæ invenérunt nos nimis: Gott ist Hilfe in den Trübsalen, die uns allzu sehr umgeben haben. Der letzte psalmische Akzent ist das Vertrauen.
Zwischen der Psalmodie und den Lesungen erscheint außerdem ein kleines Juwel, das eine ganze Mariologie des Mitleidens zusammenfassen könnte: es wird gebeten, dass wir durch Maria das Heil aus den Wunden Christi schöpfen. Das Original ist schön durch seine Kürze: Per te salútem hauriámus, Virgo María. — Ex vulnéribus Christi. „Durch dich lasst uns das Heil schöpfen, Jungfrau Maria. — Aus den Wunden Christi“. Aus den Wunden Christi, aber durch Maria. Alles ist bewundernswert geordnet: die einzige Quelle, Christus; die mütterliche Mitwirkung, Maria.
Die letzten drei Lesungen gehen vom Evangelium des heiligen Johannes aus und greifen auf den heiligen Ambrosius zurück. Der heilige Bischof achtet ebenfalls auf das entscheidende Verb: Maria stand. Stabat iuxta crucem Mater, et, fugiéntibus viris, stabat intrépida: „die Mutter stand bei dem Kreuz und, während die Männer flohen, blieb sie furchtlos“. Sie blickt auf die Wunden ihres Sohnes und weiß — sagt Ambrosius —, dass durch sie die Erlösung zu allen kommen wird: Spectábat piis óculis Fílii vúlnera, per quæ sciébat ómnibus futúram redemptiónem. Ihre mütterlichen Augen betrachten die Wunden, durch die wir gerettet werden sollen.
Das siebte Responsorium fragt die Mutter, was sie empfand, als Josef ihren Sohn in das Leinentuch wickelte und in das Grab legte: Quis tibi sensus fuit, o Mater dolórum? Es ist der letzte der sieben Schmerzen: es bleibt nicht einmal mehr ein Leib zum Umarmen. Der Stein schließt sich, und Maria bleibt mit dem nackten Glauben zurück.
Aber es bleibt noch ein achtes Responsorium, das, nachdem es alle Schmerzen durchlaufen hat, bittet, dass wir die Seufzer der Mutter nicht vergessen — In toto corde tuo gémitus Matris tuæ ne obliviscáris —, damit die Sühne und der Segen an uns erfüllt werden, und es grüßt sie als erste Rose der Märtyrer und Lilie der Jungfrauen: Martyrúmque prima rosa, Virginúmque lílium. Es ist die geistliche Frucht aller Matutin: die Schmerzen Marias werden nicht betrachtet, um den Sentimentalismus zu pflegen, sondern um uns tiefer in die Wirkungen der Passion Christi einzuführen.
Und danach, überraschend, das Te Deum, das letzte Geheimnis dieser „Glorreichen Schmerzen“. Nach Jeremias, nach Simeon, nach Ägypten, nach der angstvollen Suche, nach dem Weg des Kreuzes, nach den Nägeln, nach der Beweinung und nach dem Grab hört die Kirche nicht auf zu weinen. Sie singt: Te Deum laudamus! Der christliche Schmerz, vom Glauben durchdrungen, mündet in die Doxologie.
Ein zum Schweigen gebrachter liturgischer Schatz
Die gegenwärtige Liturgie der Stunden bewahrt, Gott sei Dank, für den 15. September die außerordentliche Lesung des heiligen Bernhard über das geistliche Martyrium Marias. Aber sie verschleuderte den monumentalen Bau der alten Matutin: die neun Antiphonen, die ausdrücklich gewählt wurden, um das Geheimnis zu erleuchten, die Folge der Responsorien, die einen nach dem anderen die sieben Schmerzen durchlaufen, die Klagelieder, die ausgedehnte bernhardinische Lesung und das abschließende Triptychon des heiligen Ambrosius. Das gegenwärtige Offizium der Lesungen ist unvergleichlich kürzer, ärmer, fade.
Man kann legitim über die allgemeinen Prinzipien diskutieren, die die liturgische Reform inspirierten; aber es ist schwer zu leugnen, dass es einen immensen Verlust an biblischem, patristischem, theologischem und betrachtendem Stoff gab. Es ging nicht nur um die Menge des Textes, sondern um eine Pädagogik. Das alte Brevier zwang den Priester, den Ordensmann, die Ordensfrau, lange vor dem Geheimnis zu verweilen. Es gab ihm keine Idee über die Schmerzen Marias: es ließ ihn mit ihr von dem Schwert Simeons bis zu dem Stein des Grabes gehen.
Man muss zu jenen Seiten zurückkehren, nicht aus Archäologie, nicht aus Nostalgie, sondern weil die Kirche mit ihnen Generationen hindurch gebetet hat und weil sie uns etwas lehren, das unsere geistliche Eile leicht vergisst: die großen Geheimnisse werden nicht abgefertigt; sie werden langsam betrachtet.
Am 15. September bittet uns Maria nicht, ihre Tränen zu zählen, sondern ihr Fiat zu lernen. Das von Nazareth und das vom Kalvaria sind dasselbe. Zwischen beiden finden Ägypten, Jerusalem, dreißig Jahre des Schweigens, die bittere Straße, drei Stunden bei dem Kreuz, ein toter Sohn auf den Knien und ein Stein, der ein Grab verschließt, Platz. Sieben Schwerter: ein einziges Ja.
Ihre Schmerzen sind glorreich, weil kein Schwert es vermochte, ihr Herz von dem Christi zu trennen. Maria hat mit ihm bis zum Ende mitleidend gelitten, und als alle Gründe zu haben schienen, wegzugehen, blieb sie. Stabat. Und der Ostermorgen entdeckte, dass jedes jener sieben Schwerter in dem Herzen der Miterlöserin einen Weg geöffnet hatte, durch den uns die Erlösung Jesu Christi, des einzigen Erlösers, zukam.