Wenn ein Christ sich dem Tod nähert, begleitet ihn die Kirche mit den Sakramenten, die ihn auf den Abschluss seiner irdischen Pilgerschaft vorbereiten. Zusammen mit der Buße und der Heiligen Salbung nimmt die „Wegzehrung“ einen besonderen Platz ein: die Heilige Eucharistie, die als Speise für den Übergang von diesem Leben in die Ewigkeit empfangen wird.
Die Kirche bittet darum, dass ihr Empfang nicht auf die letzten Augenblicke verschoben wird. Der Codex des Kanonischen Rechts legt ausdrücklich fest, dass die Wegzehrung „nicht allzu lange aufgeschoben werden“ darf und beauftragt die Seelsorger dafür zu sorgen, dass die Kranken sie empfangen, solange sie noch „vollen Gebrauch ihrer Fähigkeiten“ haben.
Die Wegzehrung, letztes Sakrament des Christen
Die Wegzehrung ist kein vom Sakrament der Eucharistie verschiedenes Sakrament. Es ist die Heilige Kommunion, die von jemandem empfangen wird, der sich dem Ende seines Lebens nähert, mit einer besonderen Bedeutung angesichts des letzten Übergangs.
So stellt sie der Katechismus der Katholischen Kirche in den Nummern 1524 und 1525 unter dem Titel „Die Wegzehrung, letztes Sakrament des Christen“ dar: „Denen, die dieses Leben verlassen werden, bietet die Kirche neben der Krankensalbung die Eucharistie als Wegzehrung an“.
Der Katechismus erinnert in diesem Zusammenhang an die Worte Christi, die der heilige Johannes überliefert: „Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, hat das ewige Leben, und ich werde ihn am Jüngsten Tag auferwecken“ (Joh 6,54). Vor dem nahenden Tod empfangen, wird die Eucharistie als Sakrament des Übergangs „vom Tod zum Leben, von dieser Welt zum Vater“ dargestellt.
Der Name Wegzehrung selbst blieb in der christlichen Tradition mit der Wegzehrung verbunden. In diesem Fall der letzte Weg: Christus, sakramental empfangen vor dem Übergang in die Ewigkeit.
Es ist nicht dasselbe wie die Letzte Ölung
Die Wegzehrung darf nicht mit der Krankensalbung verwechselt werden, die traditionell auch Letzte Ölung genannt wird. Es handelt sich um verschiedene Sakramente, obwohl beide empfangen werden können, wenn sich ein Christ dem Tod nähert.
Die Heilige Salbung ist auch nicht ausschließlich der Todesstunde vorbehalten. Sie kann gespendet werden, wenn der Gläubige durch Krankheit oder Alter in Gefahr gerät, und wiederholt werden, wenn er nach einer Genesung erneut schwer erkrankt oder sich sein Zustand während derselben Krankheit verschlechtert. So wird es sowohl im Katechismus als auch im Codex des Kanonischen Rechts festgehalten.
Der Katechismus bewahrt auch die historische Erklärung des Begriffs Letzte Ölung. Im Laufe der Jahrhunderte, so heißt es, wurde das Sakrament zunehmend ausschließlich denen gespendet, die im Sterben lagen, woraus sich dieser Name ableitete. Die gegenwärtige Disziplin der Kirche besteht darauf, dass der Zeitpunkt für den Empfang vor der Todesstunde beginnt, wenn bereits eine ernsthafte Gefahr durch Krankheit oder Alter besteht.
Seine Wirkungen beschränken sich auch nicht auf den Trost des Kranken. Die Heilige Salbung gewährt eine besondere Gnade der Stärkung, des Friedens und des Mutes; sie verbindet den Kranken inniger mit dem Leiden Christi; sie kann die Vergebung der Sünden gewähren, wenn diese nicht durch die Buße erlangt werden konnte, und bereitet den Christen auf den letzten Übergang vor.
In Bezug auf diese letzte Wirkung verwendet der Katechismus einen besonders anschaulichen Ausdruck: Die Salbung stellt ein „Schild dar, um sich in den letzten Kämpfen zu verteidigen, bevor man in das Haus des Vaters eintritt“.
Beichte, Heilige Salbung und Wegzehrung
Die Kirche hat den Tod des Christen traditionell mit diesen sakramentalen Hilfen umgeben. Wenn die Umstände es erlauben, sie zu empfangen, begleiten Buße, Heilige Salbung und Wegzehrung seine Vorbereitung auf die Ewigkeit.
Der Katechismus stellt eine Analogie zum Beginn des sakramentalen Lebens her. Wie Taufe, Firmung und Eucharistie die Sakramente der christlichen Initiation bilden, sind Buße, Salbung und die Eucharistie als Wegzehrung die Sakramente, die „auf den Eintritt in das Vaterland vorbereiten“ und „die Pilgerschaft abschließen“.
Dies ist die Realität, die hinter dem traditionellen Ausdruck „Letzte Sakramente“ steht, obwohl jedes seine eigene Natur bewahrt.
Immer wenn es möglich ist, kann sich der Kranke zuerst durch die sakramentale Beichte mit Gott versöhnen. Die Heilige Salbung stärkt und bereitet ihn auf den letzten Übergang vor, und die als Wegzehrung empfangene Eucharistie bildet die Speise für diesen Schritt.
Der Katechismus selbst weist darauf hin, dass, wenn die Salbung einem Sterbenden gespendet wird, auch die Eucharistie angeboten werden sollte, und erklärt, dass diese „immer das letzte Sakrament der irdischen Pilgerschaft sein sollte“.
Benedikt XVI. griff diese Beziehung in der Apostolischen Exhortation Sacramentum Caritatis wieder auf. Bei der Behandlung von Kranken, deren Zustand sich verschlechtert, erinnerte er daran, dass die Kirche ihnen neben der Salbung die Eucharistie als Wegzehrung anbietet, und wies darauf hin, dass „es notwendig ist, ihren Empfang sicherzustellen“.
„Die Wegzehrung darf nicht allzu lange aufgeschoben werden“
Die Bedeutung, sie rechtzeitig zu empfangen, wird ausdrücklich in der Gesetzgebung der Kirche festgehalten.
Der Kanon 921 des Codex des Kanonischen Rechts legt fest, dass „den Gläubigen, die sich aus irgendeinem Grund in Todesgefahr befinden, die heilige Wegzehrung gespendet werden muss“.
Die Bedeutung, die dieser letzten Kommunion beigemessen wird, ist so groß, dass, obwohl der Gläubige an diesem Tag bereits die Eucharistie empfangen hat, der Codex es für „sehr ratsam“ hält, dass er erneut kommuniziert, wenn die Todesgefahr eintritt. Wenn sich diese Gefahr verlängert, empfiehlt er, die Kommunion an verschiedenen Tagen erneut zu empfangen.
Kanon 922 fügt eine noch explizitere Anweisung hinzu: „Die Wegzehrung darf den Kranken nicht allzu lange vorenthalten werden“.
Und er präzisiert den Grund für diese Sorgfalt: Diejenigen, denen die Seelsorge anvertraut ist, müssen dafür sorgen, dass die Gläubigen mit der Wegzehrung getröstet werden, „solange sie noch vollen Gebrauch ihrer Fähigkeiten haben“.
Diese Vorsorge vermeidet, dass der Ruf nach dem Priester notwendigerweise auf den Moment beschränkt bleibt, in dem der Kranke bereits in die Todesstunde eingetreten ist, das Bewusstsein verloren hat oder die Heilige Kommunion nicht empfangen kann.
Den Priester vor der Todesstunde rufen
Es handelt sich nicht nur um eine Schlussfolgerung aus den kanonischen Normen. Bei der Erklärung, wer die Salbung empfangen soll, bittet der Katechismus die Seelsorger und die gesamte christliche Gemeinschaft, den Kranken zu helfen, und weist ausdrücklich darauf hin, dass die Angehörigen sie ermutigen sollen, den Priester zu rufen, um das Sakrament zu empfangen.
Ihn zu rufen, während der Kranke noch bei Bewusstsein ist, ermöglicht es auch, wenn die Umstände es zulassen, dass er beichten und die Sakramente, mit denen die Kirche ihn auf den Tod vorbereitet, bewusst empfangen kann.
Die Frage wurde in Spanien Anfang dieses Jahres nach dem Eisenbahnunfall von Adamuz in Andalusien besonders sichtbar. Priester, die sich zum Ort begaben, um die Opfer zu betreuen, stießen auf Schwierigkeiten, zu einigen Schwerverletzten zu gelangen.
Der Bischof von Córdoba, Jesús Fernández, bedauerte später, dass die „Verwirrung“ der Behörden in einigen Fällen die Spendung der letzten Sakramente verhindert hatte.
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Daher besteht die Kirche darauf, diese Sakramente nicht aufzuschieben, bis der Kranke bereits das Bewusstsein verloren hat. Rechtzeitig empfangen, kann er beichten, durch die Heilige Salbung gestärkt werden und schließlich Christus in der Eucharistie als Wegzehrung für den Übergang zum ewigen Leben empfangen.