Heute, an seinem Fest, habe ich auf meinem YouTube-Kanal eine kurze Predigt über zwei Aspekte des heiligen Gregor des Großen veröffentlicht: seine zentrale Rolle in der geistlichen Musik, die angesichts des musikalischen Desasters, das wir in manchen Kirchen erleben, besonders beredt ist, und seine pastorale Dimension, die in der Regula Pastoralis meisterhaft zum Ausdruck kommt und die Bischöfe lehrt, dass die Leitung von Seelen nicht darin besteht, eine Diözese zu verwalten. Einige Abonnenten haben freundlich geantwortet, und einer von ihnen schrieb: „Der gregorianische Gesang erfordert zwei Dinge, die dem zeitgenössischen Menschen fehlen: Stille und Demut.“ Da liegt der Kern, Nacho!
Die Tradition verbindet den Namen Gregors des Großen mit der Ordnung und Überlieferung des römischen Gesangs, auch wenn die spätere Geschichte dessen, was wir „gregorianisch“ nennen, komplexer ist als das naive Bild des Papstes, der seine Melodien persönlich unter dem Diktat der Taube komponiert. Doch das Symbol ist gewaltig: Die Kirche singt, weil sie zuvor gehört hat. Der gregorianische Gesang entsteht nicht aus dem Wunsch, eine Versammlung zu unterhalten, Emotionen hervorzurufen oder die Fähigkeiten des Sängers oder Komponisten zur Schau zu stellen, sondern aus dem empfangenen, verehrten und in Musik verwandelten Wort. Weil er gesungene Theologie ist, ist sein Protagonist niemals der Interpret: Es ist Gott.
Doch der gregorianische Gesang ist auch eine hervorragende anthropologische Schule: Er schult das Gehör gegenüber dem Lärm, die Sensibilität gegenüber der Vulgarität, den Geschmack gegenüber der Banalität, die Atmung gegenüber der Hast, die Seele gegenüber der Zerstreuung. Er fordert die beiden vom freundlichen Kommentator genannten Tugenden: „Stille“, weil nur ein Herz, das innezuhalten weiß, von seiner Schönheit durchdrungen werden kann; und „Demut“, weil man eine empfangene Weisheit annehmen muss, ohne den Anspruch, dass jede Generation das Christentum, die Liturgie, die Schönheit und sogar den guten Geschmack neu erfinden müsse. Nicht alles Alte ist tot, und nicht alles Neue ist lebendig.
„Latein, gregorianischer Gesang, gesunde Lehre … vieles wurde mit der Absicht, ‚voranzukommen‘, hinter sich gelassen“, fährt der Kommentar fort und vergleicht diesen „Fortschritt“ mit einem Schiff, dem man „Steuer, Segel und Ruder“ genommen habe. Das Bild könnte nicht treffender sein. Zu viele Jahre lang wurde Erneuerung mit Amputation und Schlichtheit mit ästhetischer Armut verwechselt; aus vielen Kirchen wurde eine Musik vertrieben, die über ein Jahrtausend gebetet hatte, um sie durch Erzeugnisse zu ersetzen, die schneller alterten als ihre Komponisten. Und es war nicht nur ein musikalischer Verlust: Wenn die Schönheit des Gottesdienstes herabgesetzt wird, verarmt auch die Vorstellung von Gott und, kurzfristig, die vom Menschen.
Gregor erinnert uns heute daran, dass die Kirche nicht mit dem Lärm der Welt konkurrieren muss, sondern ihr das anbieten soll, was sie nicht hervorzubringen weiß: Stille, Erhabenheit, Kontinuität, Geheimnis, Schönheit und Anbetung. Der gregorianische Gesang führt uns nicht in die Vergangenheit zurück: Er gibt uns den Norden zurück.