Es gibt eine Passage aus dem Buch Gamma der Metaphysik, die man immer mit einem wenig wohlwollenden Lächeln wiederliest. Aristoteles, der es satt hatte, dass manche das Prinzip des Widerspruchs leugneten, entschied, dass man mit ihnen nicht diskutieren könne: Wer behauptet, etwas könne zugleich und im selben Sinne sein und nicht sein, gleiche, so sagt er, einer Pflanze. Nicht einem Narren, nicht einmal einem Sophisten: einem Gewächs. Man mag sich vorstellen, dass zwanzig Jahrhunderte Theologie diese Warnung ernst genommen haben. Gott widerspricht sich nicht, die Wahrheit widerspricht sich nicht, und eine vom Geist geleitete Kirche kann am Montag nicht das Gegenteil dessen lehren, was sie bis zum Sonntagnachmittag feierlich und allgemein gelehrt hat. All das galt freilich vor dem 2. August 2018.
An jenem Tag veröffentlichte der Heilige Stuhl ein Reskript, das im Mai gebilligt und am 1. August unterzeichnet worden war und die Nummer 2267 des Katechismus neu fasste. Der Text von 1997, unter Johannes Paul II. verfasst – der keineswegs ein Anhänger des Schafotts war –, ließ die Todesstrafe nur dann zu, wenn sie „der einzige mögliche Weg wäre, um wirksam … menschliche Leben zu verteidigen“, und fügte hinzu, dass solche Fälle bereits äußerst selten, vielleicht gar nicht mehr vorhanden seien. Der neue Text lehrt im Licht des Evangeliums, dass die Todesstrafe „unzulässig ist, weil sie die Unverletzlichkeit und die Würde der Person verletzt“, und verpflichtet die Kirche zur weltweiten Abschaffung. Als einzige Quelle verweist die Fußnote auf eine Rede des Papstes selbst vom Oktober 2017. Der Katechismus zitiert den Papst, der ihn korrigiert und sich selbst zitiert: die Tradition als Selbstporträt.
Es lohnt sich, daran zu erinnern, wogegen das geschrieben wird. 1208 legte Innozenz III. den Waldensern, die sich mit Rom versöhnen wollten, ein Glaubensbekenntnis auf, in dem erklärt wird, die weltliche Gewalt könne „ohne Todsünde das Blutgericht ausüben“; der Denzinger archiviert es unter der Nummer 795, für den, der es nachprüfen möchte. Der Römische Katechismus des heiligen Pius V. lehrte, die Hinrichtung des Verbrechers durch die rechtmäßige Obrigkeit verletze keineswegs das fünfte Gebot, sondern sei ihm in hervorragender Weise gehorsam. Pius XII. – ein Papst mit Telefon, Radio und Mikrofilm, kein karolingischer Bischof – erklärte 1952 vor einem Kongress für Histopathologie des Nervensystems, der Verurteilte habe sich durch sein Verbrechen des Rechts auf Leben entäußert, dessen Entzug dann der öffentlichen Gewalt vorbehalten bleibe; die Neurologen, so darf man annehmen, nahmen es zur Kenntnis. Und 2004 präzisierte Kardinal Ratzinger den nordamerikanischen Bischöfen, dass es unter Katholiken über Abtreibung und Euthanasie keine „legitime Meinungsvielfalt“ geben könne, wohl aber über Krieg und Todesstrafe. Acht Jahrhunderte, eine einzige Linie. Das Licht des Evangeliums brauchte offenbar all diese Zeit, um den Schreibtischlampen zu erreichen.
Das Bemerkenswerte am neuen 2267 ist nicht nur, dass es dieser Linie widerspricht: es widerspricht sich selbst, und zwar mit einer Sauberkeit, die es fast bedauern lässt, sie zu zerstören. Seine Prämissen sind drei, alle drei zufällig: das Bewusstsein der Würde des Verurteilten ist gewachsen, das staatliche Verständnis von Strafen hat sich gewandelt, es gibt wirksamere Gefängnisse. Seine Schlussfolgerung hingegen ist wesentlich: die Todesstrafe verletzt die Würde der Person. Prämissen eines Soziologen, Schlussfolgerung eines Metaphysikers; der Syllogismus hinkt an dem Bein, das am meisten schmerzt. Denn wenn die menschliche Würde die Hinrichtung unzulässig macht, machte sie sie 1208 unzulässig – die Würde verbessert sich nicht mit der Gefängnisarchitektur –, und dann hat die Kirche jahrhundertelang den Irrtum gelehrt und ihn zudem als Eintrittspreis für die Orthodoxie von den Waldensern gefordert. Und wenn sich die Umstände geändert haben, dann bedeutet unzulässig heute nur noch nicht ratsam, und um das zu sagen, muss man keinen Katechismus ändern: eine Pressekonferenz genügt.
Auf das Dilemma – entweder Irrtum von gestern oder Zweideutigkeit von heute, tertium non datur – antwortete die Kongregation für die Glaubenslehre mit einem Schreiben von Kardinal Ladaria, das bescheinigte, die neue Formel sei eine authentische Entwicklung, die „nicht im Widerspruch zu den früheren Lehren des Lehramts“ stehe. Man glaubte, Widersprüche würden festgestellt; man wusste nicht, dass sie par décret aufgelöst werden könnten. Roma locuta, logica finita. Und das Schreiben zitiert zu seiner Unterstützung, in Anmerkung 12, mit einer Aufrichtigkeit, für die man dankbar ist, das Commonitorium des heiligen Vinzenz von Lérins, Kapitel dreiundzwanzig: genau das Kapitel, in dem die Regel der legitimen Entwicklung festgelegt wird, in eodem sensu eademque sententia – Wachstum im gleichen Sinn und mit derselben Meinung; profectus, nicht permutatio. Den Richter zu zitieren, der einen verurteilt, hat zumindest prozessualen Verdienst. Denn die lerinische Regel ist klar: das Dogma wächst wie ein Kind, das erwachsen wird, ohne sich selbst zu verneinen. Newman nannte als erstes Kennzeichen der authentischen Entwicklung die Bewahrung des Typs: die Eichel entwickelt sich zur Eiche; entwickelt sie sich zum Kaninchen, nennen wir es nicht Entwicklung, sondern etwas anderes. Ein Ja, das zu einem Nein heranreift, ist nicht gereift. Es ist gestorben, und etwas anderes nimmt seinen Platz ein.
Es bleibt die Zuflucht der Vermittler: unzulässig sei kein technischer Begriff, der Text sage nicht „intrinsisch schlecht“, die grundsätzliche Erlaubtheit bleibe unangetastet, sie sei nur unerwähnbar. Das ist ein würdiger Ausweg, und er hält genau so lange, wie man braucht, um die Fußnote zu lesen. Die Rede von 2017, die die neue Nummer als einzige Quelle zitiert, erklärt, die Todesstrafe sei unter allen Umständen eine unmenschliche Maßnahme und „an sich dem Evangelium entgegengesetzt“. An sich. Per se. Die Fußnote: jener Keller, in dem die Dokumente aufbewahren, was der Text im Salon nicht auszusprechen wagt. Dass dieselbe Rede sogleich jeden Widerspruch zur Vergangenheit leugnet, überrascht inzwischen niemanden mehr: inzwischen gehört die Leugnung des Widerspruchs zum Genre.
Man wird mir sagen, ich übertreibe, hier lüge niemand. Zugestanden; und genau darin liegt das Schlimme. Zum Widerspruch braucht es keinen Lügner: es genügt, dass eine der beiden Aussagen falsch ist. Der Lügner wenigstens kennt die Wahrheit. Eine Kirche, die jahrhundertelang feierlich den Irrtum gelehrt hätte – oder ihn jetzt lehrt –, wäre keine Kirche von Lügnern, sondern etwas Schlimmeres: eine Lehrerin ohne Kredit. Und der Kredit geht nicht stückweise verloren. Wenn das ordentliche und allgemeine Lehramt sich so lange in einer so schweren Sache irren konnte, was bleibt dann eigentlich noch garantiert? Vier ex-cathedra-Definitionen und einen guten Abend? Wer für andere Angelegenheiten diese Antwort braucht – jeder mag sich überlegen, welche –, hat in der Todesstrafe den perfekten Hebel gefunden: niemand wird auf die Straße gehen, um das Schafott zu verteidigen, und inzwischen steht der Präzedenzfall fest, dass ein Ja von Jahrhunderten durch Reskript zum Nein werden kann. Die Methode ist die Botschaft.
Die Weiße Königin von Lewis Carroll rühmte sich, vor dem Frühstück sechs unmögliche Dinge geglaubt zu haben; es sei eine Frage der Übung, erklärte sie Alice. Vom Katholiken nach 2018 wird ein bescheideneres Pensum verlangt: kaum zwei – dass die Kirche damals recht hatte und heute recht hat –, mit dem Nachteil, dass beide nicht wahr sein können. Das Entwicklung zu nennen, ist die Euphemismus; Orwell hatte dafür ein weniger freundliches Wort reserviert. Einer, der sich noch immer von einer Pflanze unterscheiden möchte, bleibt bei Aristoteles; und eben deshalb bei der Kirche von immer, die von niemandem verlangt hat, p und nicht-p zugleich zu glauben. Die andere, die jüngere, wird schon jemanden finden, der sie gießt.