Sehen wir uns kurz die konkrete Geschichte jedes der „conventets“ an, die ich untersuchen sollte, und wie sie bewiesen haben, dass die Arbeitshypothese der Projektleiterinnen – die Äbtissin habe die Macht besessen – falsch war, ein ideologisiertes und unwissenschaftliches Konstrukt.
Die conventets waren, wie bereits erwähnt, kleine Konvente, die ursprünglich aus vier Minoritenbrüdern bestanden, von denen die Hälfte geweiht war. Sie befanden sich innerhalb oder in der Nähe von Klarissenklöstern und dienten deren sakramentaler Versorgung sowie der Bettelwirtschaft für die Schwestern. Die untersuchten Fälle sind die conventets der Frauenklöster von Santa María de Pedralbes, Santa Clara de Manresa und Santa Clara de Balaguer. Aus Platzgründen beschränken wir uns auf die grundlegenden Ereignisse zwischen dem 14. und 16. Jahrhundert.
Der conventet des Klosters Pedralbes in Barcelona:
Die Dokumentation und Literatur zum Königlichen Kloster Santa Maria de Pedralbes in Barcelona und seinem conventet sind überaus reichhaltig, unverhältnismäßig im Vergleich zu den beiden anderen untersuchten Fällen. Das Kloster Pedralbes wurde unter Mitwirkung der Königin Elisenda de Montcada, Gemahlin Jakobs II., gegründet, die 1326 Grundstücke in Pedralbes erwarb, wo das Kloster bis heute steht; ein Ort, der im ersten Drittel des 14. Jahrhunderts zwar abseits der Stadt lag, aber dennoch nah und nicht so isoliert war. Die erste Gemeinschaft bestand aus vierzehn Nonnen, die aus dem Kloster San Antonio und Santa Clara in Barcelona kamen. Als die Königin ihre Ordnungen erließ, organisierte sie ein Kloster, in dem die Frauengemeinschaft, die Priester und die Brüder zusammenleben sollten, und für alle folgte sie einem einheitlichen Kriterium bei der Organisation ihres Unterhalts.
Bereits in der Gründungsphase beteiligte sich der männliche Franziskanerorden aktiv. Die spätere Äbtissin hatte 1326 vom Generalvikar die Erlaubnis erhalten, dass Brüder aus dem Konvent von Barcelona als Berater bei den Bauarbeiten tätig sein und nach deren Abschluss als Beichtväter dienen und zu bestimmten Gedenktagen in die Klausur eintreten durften. Bei den ersten Bauarbeiten waren die Franziskaner jedoch noch nicht gemeinschaftlich in Pedralbes ansässig, da der „conventet“ nicht erwähnt wird (Monreal, 1971, S. 18-19 und 22); aus dieser Zeit stammt ein päpstlicher Befehl, dass sie von ihrem Barceloneser Konvent aus punktuell zu bestimmten Feierlichkeiten im Kloster (das nur eine Meile von der Stadt entfernt lag) kommen sollten, sofern sie von der Äbtissin gerufen wurden (Monreal, 1971, S. 22). Entsprechend der Regel bestimmte Königin Elisenda bereits in der ersten, im Juli 1327 erlassenen Ordnung eine Geldsumme zur Bezahlung der vier Brüder, die mit ihren Begleitern ins Kloster kamen, um die Beichte der Nonnen abzunehmen (Fußnote Nr. 27: AMP; P/15, fols 27-32v, Perg. Núm 999, leg num 124, fundaciones).
Die Ordnungen von 1334 markierten eine wesentliche Veränderung (Monreal, 1971, S. 22): es wurde die dauerhafte Anwesenheit von vier Minoritenbrüdern im Klosterbereich festgelegt. Die Ordnung von 1341 liefert die erste ausdrückliche Erwähnung eines „Hospici edificat prop lo Monastir“ (Monreal, 1971, S. 24), in dem sechs geweihte Minoritenbrüder in sacris untergebracht waren. Alles deutet darauf hin, dass das Gebäude, das später als conventet bekannt wurde, um 1340-41 errichtet wurde. Es ging offenbar darum, das von Franz von Assisi gegebene Versprechen zu erfüllen, dass die Franziskanerbrüder die Frauenklöster geistlich und sakramental bedienen sollten (Webster, 1987, S. 127-129), im Einklang mit einem Abschnitt aus Kapitel VI der Regel der Klara, nach dem Franz von Assisi die Lebensform der Nonnen verfasste und stets „eine liebevolle Fürsorge und besondere Sorge“ versprach (Omaechevarría, 2004, S. 283).
In Anbetracht der gewählten Lage des Klosters Pedralbes war der ausschlaggebende Faktor für den Bau einer Unterkunft für wenige Brüder im Bereich des Frauenklosters die geographische Entfernung zum Männerkonvent in einer Zeit, in der die Brüder zu Fuß gingen und ihre karismatische und sakramentale geistliche Dienstpflicht gegenüber den Nonnen erfüllen mussten. Das bis heute (mit Veränderungen) erhaltene Gebäude ist eine architektonische Struktur, die im stark verkleinerten Maßstab das Schema anderer Minoritenresidenzen wiedergibt (Monreal, 1971, S. 47).
Im Laufe der Zeit waren die Brüder trotz ihrer wirtschaftlichen Abhängigkeit vom Kloster juristisch vom Provinzialoberen abhängig; in den Worten von Dr. Castellano: „die in Pedralbes ansässigen Brüder unterstanden letztlich den franziskanischen Oberen, und obwohl sie außerhalb der Hauptgemeinschaft lebten, gehörten sie zum gemeinsamen Stamm und waren daher an allen Wechselfällen beteiligt, die den Orden betrafen“ (Pedralbes a l´Edat Mitjana, Història d´un monestir femení, S. 174). Mit der obligatorischen feministischen und präsentistischen Keule jeder „akademischen“ Forschung, die etwas auf sich hält, sagt Castellano trotz der ausdrücklichen Feststellung, dass die Brüder des conventet juristisch ihrem Provinzialoberen unterstanden, ohne Bedenken: „die Abhängigkeit der Brüder und Priester von den Nonnen war total (Castellano, Pedralbes a l´Edat Mitjana, Història d´un monestir, S. 177); so dass praktisch von einem „Doppelkloster“ gesprochen werden könnte, wie sie im hohen Mittelalter bestanden, etwa Fontevrault, aber im Unterschied zu jenen, in denen Männer und Frauen derselben Regel folgten, folgten in Pedralbes trotz des gemeinsamen Stammes zwei verschiedene Regeln, eine für die Frauen und eine andere für die Männer“. Ich stimme dieser Idee überhaupt nicht zu. Ein „conventet“ von Minoritenbrüdern neben einem Klarissenkloster hat meiner Meinung nach nichts mit einer Doppelgemeinschaft wie Fontevrault zu tun. Hier ist kein Raum, diese Frage zu behandeln, aber es überrascht dennoch die mangelnde Kenntnis der katholischen Kirche bei so vielen Historikern.
Die Nachrichten über den conventet von Pedralbes sind chronologisch fragmentarisch (Monreal, 1971, S. 69), und hier sind wir aus Platzgründen gezwungen, nicht auf die Einzelheiten einzugehen, wie ihn die Observanzreform im Franziskanertum in ihren verschiedenen Phasen beeinflusste. Was Monreal jedoch feststellt, ist: „Wir können daher diesen ungewissen – und manchmal verwirrenden – Bericht über die historische Entwicklung des „conventet“ von Pedralbes mit der Feststellung abschließen, dass der Sieg der Observanzreform über den Zweig der Konventualenbrüder und -nonnen in diesem Kloster die cura monialum, die geistliche und sakramentale Betreuung der Nonnen, nicht abschaffte“. Diese Aussage widerlegt mit klarer dokumentarischer Grundlage die von der Projektleiterin aufgestellte Hypothese, dass – zumindest im Fall des Klosters Pedralbes – der Triumph der Observanz das Ende der cura monialum bedeutete.
Santa Clara de Manresa und sein conventet von Brüdern
Auf der Grundlage der Primärquellen stellt Dr. Araceli Rosillo fest, dass es in Manresa ein Kloster Santa Clara gab, dessen Bau Ende 1322 außerhalb der Stadtmauern neben der Kirche von Sankt Blasius und Sankt Lazarus begann und dessen Gründungsprozess 1327 als abgeschlossen gelten kann (Rosillo, 2016, S. 135), „in dessen Nähe einige Franziskaner leben“. Trotz der Anwesenheit dieser Franziskaner in Manresa, die Jill Webster seit 1292 als bestätigt ansieht (Webster, 1987, S. 136), scheint es jedoch, dass zum Zeitpunkt der Gründung des Frauenklosters Santa Clara kein Männerkloster in der Stadt gegründet worden war (Rosillo, 2013, S. 173). Webster zufolge ist es möglich, dass sich in Manresa aus unbekannten Gründen der weibliche Zweig des Franziskanerordens entwickelte, nicht aber der männliche; sie führt die Anwesenheit einiger Brüder auf die vorherige Existenz des Klarissenklosters zurück (Webster, 1987, S. 129 und 132) und nicht umgekehrt, wie es allgemein üblich war –, und geht davon aus, dass diese Franziskaner das Kloster Santa Clara bedienten (Webster, 1987, S. 127-129), „wie es ihrer franziskanischen Berufung entspricht“.
Dr. Araceli Rosillo stellt fest, dass „die Formen, in denen die Nonnen Hilfe erhielten und sich unter die Jurisdiktion der Brüder stellten, nicht immer das einfache Versprechen erfüllten, das Franz Klara gab (2013, S. 176)“. Auch im ersten Kapitel der Regel Klaras heißt es: „Die Lebensform des Ordens der Armen Schwestern, gestiftet vom seligen Franz (…). Klara (…) gelobt Gehorsam und Ehrfurcht dem Herrn Papst Innozenz IV. und seinen rechtmäßig gewählten Nachfolgern sowie der römischen Kirche (Omaecheverría, 2004, S. 273). „Die Dokumente haben bisher wenig Licht auf die ersten Klarissen von Manresa geworfen“, stellte Rosillo 2013 fest. Jill Webster sagt: „soweit bekannt, unterstanden die Brüder von Manresa der Kustodie von Barcelona und hatten bereits seit 1297 einen Prokurator (Webster, 1987, S. 129). Die Nonnen standen unter dem Gehorsam und der Jurisdiktion ihres Beichtvaters (Sanahuja, 1959, S. 815).“
Von den zwei Brüdern, die die Dokumente für das Jahr 1322 erwähnen (Rosillo, 2013, S. 177), die ohne Konvent in Manresa lebten, wuchs die mit Santa Clara de Manresa verbundene franziskanische Brüdergemeinschaft laut Webster „zur Bedienung des Klarissenklosters“ und umfasste während der gesamten Existenz der Nonnen 49 Männer (belegt in Dokumenten von 1373 bzw. 1396), was laut Dr. Araceli Rosillo die „logische und notwendige Existenz“ eines conventet bestätigt. Dieser Raum wird, so Rosillo (2016, S. 258), in einem Dokument vom Oktober 1401 erwähnt, das den Beichtvätern der Schwestern von Santa Clara Bettwäsche und Stoffe „für den Fall, dass sie krank werden, oder für die Nutzung durch jeden Bruder, der auf der Durchreise in Manresa in dem neben dem Kloster gelegenen Haus des Beichtvaters untergebracht ist, das sich neben dem Kloster befindet“ schenkt. Bei der Analyse dieses Dokuments stellt Rosillo fest, dass „es nicht allzu groß erscheint, aber ausreichend ist, um reisende Brüder aufzunehmen“ (Rosillo, 2016, S. 258). Unter den 49 in Manresa dokumentierten Brüdern lassen sich vier Kategorien unterscheiden: die Beichtväter, die Theologiemagister, die als Zeugen in den Dokumenten der Schwestern auftraten, und der Visitator.
Wir stellen vorläufig fest, dass es sich um eine „Gemeinschaft“ von Franziskanern handelt, die groß ist und nicht dem in Pedralbes gesehenen Konzept des conventet entspricht und „reisende Brüder“ beherbergt, ein erneut sehr interessantes und im Vergleich zum conventet von Pedralbes neues Konzept. Dazu stellt Araceli Rosillo fest, dass „aufgrund der Lage des Klosters an der Straße nach Barcelona das conventet als Durchgangsort auf der Reiseroute der Brüder, die zwischen Barcelona und Girona predigten, bezeichnet werden könnte und außerdem eine kleine Gemeinschaft von zwei oder drei Brüdern dauerhaft beherbergte, wie aus den Unterschriften hervorgeht, die den Nonnen mit guten Büchern der Heiligen Schrift dienten: „aufgrund der Dokumente scheint es, dass einige der Brüder der Gemeinschaft von Santa Clara geweiht waren, was nicht immer der Fall war und die Anwesenheit von Priestern für die liturgischen Feiern und die Spendung der Sakramente erforderlich machte“ (Rosillo, 2016, S. 264). „Es scheint also, dass die Gemeinschaft von Manresa in ihrer Entwicklung der Beziehung zu den Brüdern die ursprüngliche franziskanisch-klarische Brüderlichkeit lebte, die Franz versprach und die Klara in ihrer Regel forderte, oder zumindest lässt sich dies aus den Dokumenten ableiten“ (Rosillo, 2016, S. 265).
Bis hierhin haben wir die von Dr. Araceli Rosillo, der wichtigsten Forscherin, sowohl in ihrer Doktorarbeit von 2013 als auch in einem Artikel von 2016 dargelegte Untersuchung zur Gründung des Klosters Santa Clara in Manresa und seines conventet verfolgt. Es scheinen jedoch Daten zu existieren, die nicht mit der Erzählung übereinstimmen und, falls zutreffend, die Annahmen über eine angebliche weibliche Gründung ohne Beziehung zu einer vorhergehenden männlichen Gemeinschaft am Ort vollständig verändern würden. Araceli Rosillo stellt fest, dass „nicht gezeigt werden konnte, dass die manresanische Klarissengemeinschaft vorherigen Kontakt zu den in Manresa lebenden Franziskanerbrüdern hatte, möglicherweise, unserer Hypothese zufolge, in dem Raum neben der Kapelle von Sant Blai i Sant Llàtzer, der als Leprakrankenhaus diente“. Das heißt, dass die Anwesenheit von zwei Franziskanerbrüdern in Manresa vor der weiblichen Gründung, nicht weniger als seit 1292, dokumentiert ist, während die weibliche Gründung in die 1320er Jahre datiert. Wäre es dann nicht logischer, die Hypothese aufzustellen, dass das Kloster Santa Clara in Manresa aufgrund der Anwesenheit der beiden Brüder in der Kapelle von Sankt Blasius und Sankt Lazarus gegründet wurde, weil dieser Kern der Beginn der Gründung einer größeren Gemeinschaft und eines Konvents sein sollte, entsprechend der Gepflogenheit von Klarissengründungen dort, wo männliche Präsenz bestand? Ausgehend von diesem Ansatz in Übereinstimmung mit der franziskanischen und klarischen Logik von Gründungen könnten wir vermuten, dass die männliche Gründung nicht gedieh und die franziskanischen Oberen stattdessen ein „conventet“ einrichteten, um die Nonnen sakramental und geistlich zu betreuen, das außerdem als Herberge für reisende Brüder zwischen Girona und Barcelona diente. Die dokumentierte Anzahl von Brüdern zu bestimmten Zeitpunkten stärkt diese Hypothese und trägt dazu bei, den Mythos der Gründungsautonomie von Klarissenklöstern ohne vorherige männliche Gemeinschaften zu entkräften. Solche konnten gelegentlich vorkommen, scheinen aber weder in Manresa noch in Balaguer der Fall gewesen zu sein, noch war es in Pedralbes so.
Santa Clara de Balaguer (Almatà) und sein conventet
Das Kloster Santa Clara de Balaguer wurde 1351 gegründet. 1347 war Jakob I. von Urgell, Sohn Alfons des Gütigen, gestorben und hatte in seinem Testament die Gründung eines Klarissenklosters in der Stadt Balaguer verfügt, um seine sterblichen Überreste in der Kirche beizusetzen. Zunächst war dies nicht möglich, und er ruhte im Konvent von Sant Francesc in Barcelona. Die Ehefrau und die Testamentsvollstrecker Jakobs I. von Urgell erhielten die seit dem Jahr 1094 urkundlich belegte Pfarrkirche Santa María de Almatà, die im oberen Teil der Stadt in der Nähe des Schlosses lag, in dem die Grafen von Urgell residierten.
Margarida de Montcada (1300-1368) war 1322 in das Kloster Corpus Domini in Neapel eingetreten, und ihre Tante, Königin Elisenda de Montcada, und der Graf-Infant Jakob riefen sie zur Gründung von Balaguer. Die Gemeinschaft wurde bald eingerichtet, mit Margarita de Moncada als Äbtissin (Triviño, 2020, S. 418-425).
Schwester Victoria Triviño stellt in demselben Text fest, dass „es noch ein Projekt gab, das nicht in den Dokumenten erscheint, aber glücklich verwirklicht wurde: in Balaguer ein „conventet de frailes menores“ zu haben, wie in Pedralbes, zur Unterstützung des Klosters. Diese kleine Gemeinschaft diente den Schwestern bis zur Aufhebung der Konventualität im Jahr 1557“ (Triviño, 2020, S. 426). Diese Aussage führt zu einer sehr grundlegenden Frage: wenn der conventet nicht in den Dokumenten erscheint, wie kennen wir dann seine Existenz?
Entgegen der Behauptung von Triviño ist der conventet von Balaguer durchaus dokumentiert, wenn auch spärlich: Der Historikerbruder Agustí Boadas gibt an, dass „das Gründungsdatum des Konvents von Sant Francesc de Balaguer, auch Konvent von Almatà oder Conventet genannt, unbekannt ist“ (Boadas, 2014); es scheint indirekte Hinweise zu geben, die ihn für sehr alt halten, wie etwa die Erwähnung, dass ein gewisser Bernat aus der Familie Centelles im Konvent von Almatà der Minoritenbrüder begraben wurde; es könnte sich um Bernat III. handeln, der 1277 starb. Auf derselben Seite wird angegeben, dass „die gute Beziehung der Familie Centelles zur Krone (Jakob I. und Jakob II.) vermuten lässt, dass die Gründung vor dem Tod Jakobs I., vor 1276, anzusetzen ist“. Es handelt sich um eine verworrene Angelegenheit, weil wiederum die erste Erwähnung des Männerkonvents durch den Historikerbruder Pere Sanahuja aus dem Jahr 1372 stammt, als er in einem Testament erscheint, und er ihn als „conventet“ betrachtet, der neben Santa Maria d´Almatà lag und den Nonnen von Santa Clara in ähnlicher Weise diente wie die in Pedralbes oder Manresa (Sanahuja, 1959). P. Sanahuja stellt fest, dass der „conventet“ während der Belagerung von 1413 zerstört und nie wieder aufgebaut wurde, während Schwester Victoria Triviño in dem zitierten Artikel erwähnte, dass der „conventet“ bis 1557 mit der Einführung der Observanz in der Stadt in Betrieb war.
Sollte jedoch zutreffen, was Boadas behauptet, dass der Konvent von Almatà ein Minoritenkonvent war, der auch Konvent von Sant Francesc genannt wurde und vor dem Tod Jakobs I. des Eroberers (1276) gegründet worden sein könnte, wäre die Hypothese nicht auszuschließen, dass ausgehend von der Existenz dieser ersten Minoritengemeinschaft später die Nonnen eingerichtet wurden, ebenfalls in der Nähe des Schlossplatzes und in unmittelbarer Nähe der Brüder. Die Tatsache, dass die erste franziskanische Gründung in der Krone von Aragon in der Stadt Lérida im Jahr 1217 erfolgte, nur 30 km von Balaguer entfernt, macht eine frühe Gründung in dieser Stadt nicht unwahrscheinlich. In jedem Fall gibt es nicht genügend Daten, um dies zu bestätigen.
Es ist klar, dass es sich um einen Fall handelt, um den herum viel Verwirrung besteht. Es ist zwar wahr, dass er in der Dokumentation zitiert wird, aber neben der unklaren Datierung und dem Grund seines Endes gibt es auch keine archäologischen Überreste des „conventet“, den P. Sanahuja am gegenüberliegenden Ende des Klarissenklosterplatzes, irgendwo vor oder innerhalb des Schlosses, vermutete.
Darüber hinaus und nach den erzählten Ereignissen autorisierte eine Bulle von Papst Eugen IV. aus dem Jahr 1443 die Gründung des Observantenkonvents im Jahr 1446. Dies war bereits geschehen, und das neue, der Santa María de Jesús gewidmete Etablissement war im Bau. Es gibt keine dokumentarischen Hinweise darauf, dass die Observantenbrüder die Klarissen von Balaguer geistlich bedienten, obwohl die Entfernung zwischen beiden Konventen 2,5 km beträgt und die ungefähre Zeit, um sie ohne Eile zurückzulegen, 40 Minuten beträgt. Die Frage nach dem Verhältnis zwischen dem Ende des conventet und der Einführung der Observanz in Balaguer ist daher ein Thema, das wir vorerst offen lassen müssen.
Gesamtüberblick und vorläufige Schlussfolgerungen
Eines der wichtigsten konsultierten Werke war das 2017 von den Historikern Xavier Costa, Marta Sancho und Nuria Jornet-Benito herausgegebene und veröffentlichte Werk, das die topographische Lage der Minoriten- und Klarissenklöster des „mittelalterlichen Kataloniens“ (sic) zeigte und sie aufgrund der kartographischen Evidenz zu dem Schluss zwang, dass in dreizehn der siebzehn analysierten Fälle die Klarissen in der Nähe einer vorhergehenden männlichen Gemeinschaft gegründet wurden. Die vier Fälle, in denen dies nicht geschah, waren Pedralbes, Manresa, Balaguer und Conques.
Von den vier Fällen war das einzige, das ich nicht analysiert hatte, das Klarissenkloster von Santa María de Conques, das 1342 im heutigen Bezirk Pallars Jussà vom Herrn von Orcau gegründet wurde. Ich habe es nicht behandelt, da in der untersuchten Dokumentation kein „conventet“ erwähnt wird, aber es war tatsächlich ein kurioser und interessanter Fall; gelegen in einer überwiegend landwirtschaftlichen Umgebung, fernab jeder auch nur annähernd bedeutenden Stadt.
Die vorliegende Voruntersuchung über die drei genannten kleinen Männerkonvente in Frauenklöstern in der Krone von Aragon beweist, dass mehr Fragen offen sind, als gelöst werden konnten, beginnend mit der Fragestellung selbst zu den Gründen für die Existenz der „conventets“: In keinem Fall scheint es eine Absicht zur Gründung ohne vorherige männliche Gemeinschaft gegeben zu haben. Das Hauptproblem ist der Kern der Frage, die Perspektive des Historikers, an die er die Fakten anpasst und nicht umgekehrt, wie es sein sollte. Die akademische Art, Fragen im Zusammenhang mit der katholischen Kirche zu behandeln, scheint nicht nur von einer großen Unkenntnis der grundlegenden Funktionsweise religiöser Orden und der Tatsache auszugehen, dass geweihte Brüder die Nonnen sakramental betreuen müssen, sondern auch von Hypothesen, die auf einer Mentalität basieren, die den zu untersuchenden Personen völlig fremd ist.
Es ist unter Akademikern üblich, der sogenannten „konfessionellen Literatur“ wegen ihrer Parteilichkeit zu misstrauen, während sie selbst, von Ideologie vergiftet, Hypothesen aufstellen, die darauf abzielen, vorgefasste Schlussfolgerungen über angebliche weibliche Emanzipation und andere Themen zu erreichen, die mit der Mentalität der Gegenwart betrachtet werden, aus der sie studieren. Dennoch sind die Daten in der Regel hartnäckig und zwingen, wie im Fall des Artikels „Monacato femenino y paisaje“, in dem anerkannt wird, dass „die enge Beziehung zwischen dem Orden des heiligen Franziskus und dem der heiligen Klara bei genauer Analyse der verschiedenen Karten deutlich erkennbar ist: dreizehn der siebzehn untersuchten Klöster hatten in ihrer unmittelbaren Nähe einen Minoritenkonvent, wobei die einzigen Ausnahmen die Häuser von Manresa (fragwürdig, wie wir gesehen haben), Balaguer (ebenso) und Conques sind“. So versuchen sie, obwohl sie gezwungen sind, die Fakten zu akzeptieren, sie zu ideologisieren, denn es heißt weiter:
„Die Klarissennonnen konnten aufgrund ihrer Eigenschaft als Frauen nicht völlig autonom sein (…). Sie benötigten einen Kleriker, vorzugsweise einen Franziskaner (…), da sie nicht die Messe feiern, die Kommunion spenden (sic) oder die Beichten ihrer Schwestern hören konnten (…). Die weltlichen und kirchlichen Autoritäten des Mittelalters versuchten stets, die Nonnen zu kontrollieren, indem sie ihren Handlungsspielraum innerhalb ihrer eigenen Klöster maximal einschränkten und sie der Herrschaft eines hierarchischen Vorgesetzten unterwarfen, der in allen Fällen ein Mann war“ (Costa, Sancho, Soler, 2017, S. 476).
Wir schließen mit einigen Worten von Joseph Pearce, die die Frage gut zusammenfassen: „Wenn wir versuchen, die Geschichte durch die Vorurteile und vorgefassten Meinungen unserer eigenen Zeit zu betrachten, werden wir nur die Motive und Absichten historischer Handlungen missverstehen. Wenn wir nicht wissen, was diese Menschen glaubten, werden wir nicht verstehen, warum sie handelten und sich so verhielten, wie sie es taten. Wir werden wirklich nicht verstehen, was geschah. Unser Vorurteil oder unsere Unwissenheit wird uns geblendet haben. Um die Geschichte zu verstehen, müssen wir ihre Protagonisten so weit verstehen, dass wir mit ihnen mitfühlen können, auch wenn wir nicht mit ihnen sympathisieren.“