Es ist angebracht, damit zu beginnen, wer sie sind, denn es wird viel über sie gesprochen und sie werden gelegentlich böswillig beschrieben. Der Gläubige, der eine Kapelle der Priesterbruderschaft St. Pius X. besucht, ist im Allgemeinen nicht jene hochmütige Figur, die von einem anonymen Social-Media-Account aus das gesamte Universum unterjocht und seine Nachmittage damit verbringt, uns die Ungültigkeit der neuen Messe zu erklären. Diese Figur existiert, ist aber eine minoritäre Karikatur. Die Gläubigen sind Tausende normaler Menschen, viele von ihnen bescheiden, Familien mit Kindern, die auf der Bank herumzappeln, alte Menschen, die mit ihrem abgenutzten Messbuch kommen, Mütter, die jeden Sonntag vierzig Minuten mit dem Auto fahren, weil es in ihrer Stadt keine Pfarrei gibt, in der die Sakramente im überlieferten Ritus gefeiert werden, Männer, die an den ersten Freitagen ihre Sünden beichten und die einfach nur möglichst lange in der Gnade leben und die Eucharistie, die Medizin und kein Pokal ist, ihnen helfen möchten, einen Alltag zu tragen, der bereits genug Gewicht hat.
Man denke an den Ministranten aus Nairobi, der gelernt hat, die Messe mit den Priestern zu dienen, die in sein Viertel kamen, oder an die alte Frau in einem Dorf der Dominikanischen Republik, der dieselben Priester die Kommunion bringen und von Christus erzählen, oder an die Familie in einer europäischen Hauptstadt, die die traditionelle Liturgie fast zufällig entdeckte und sich bewegt, angesprochen und von einer Form der Feier ergriffen fühlte, die ihr das Geheimnis weit geöffnet hat. Viele dieser Menschen haben Christus durch diese Priester kennengelernt. Sie haben keine Fraktion gewählt: Sie haben eine Tür gefunden und sind durch sie eingetreten, wie man immer in die Kirche eintritt, auf der Suche nach Vergebung und dem Brot.
Nun hat diese große Mehrheit der Gläubigen weder die Stellung noch die Informationen, noch geht es sie unmittelbar etwas an, wie die fünf Seminare funktionieren oder ob sie weitergeführt werden, aus denen die Priester hervorgehen, die sie später betreuen. Sie wissen allenfalls, dass diese Seminare Weihen brauchen und dass die Weihen Bischöfe brauchen, aber sie nehmen an diesem Prozess nicht teil und werden auch nicht um ihre Meinung dazu gebeten. Genau wie ich als Diözesangläubiger keine genaue Vorstellung davon habe, wie das Seminar meiner Diözese funktioniert, welche administrativen Entscheidungen dort getroffen werden, wer die Priester weihen wird, die mich in ein paar Jahren beichten hören, oder ob mein Bischof einer römischen Anweisung gehorcht oder nicht. Nicht nur, dass ich nicht auf dem Laufenden bin: Ich habe auch nicht die Pflicht dazu, und vor allem geht es mich nichts an. Niemand hat je behauptet, dass die kirchliche Gemeinschaft des einfachen Gläubigen von seiner Überwachung der bischöflichen Verwaltung abhängt.
Auf einer ganz anderen Ebene steht der Ungehorsam. Die Oberen der Bruderschaft haben beschlossen, Bischöfe zu weihen, weil, wie sie sagen, diejenigen, die bisher ihre Seminaristen geweiht haben, sehr alt sind, weil die Gesundheit nicht wartet und weil sie der Meinung waren, dass die Fortführung ihres Werkes dies erforderte; und sie haben es ohne päpstlichen Auftrag getan, was genau das ist, was das Kirchenrecht unter schwersten Strafen verbietet. Man kann diskutieren, ob sie mehr Zeit hätten verhandeln sollen, ob die Ankündigung im Februar dessen, was im Juli vollzogen wurde, übereilt war, ob es noch Spielraum für eine Annäherung an Rom gab. Ich frage mich das selbst, und ich vermute, dass sich viele Gläubige das ebenfalls schmerzlich fragen werden. Aber diese Entscheidung mit all ihren disziplinarischen Folgen gehört denen, die sie getroffen haben. Es ist ein hierarchischer, objektiver, sanktionierbarer Ungehorsam, gegen den die rechtmäßige Autorität mit juristischer Härte vorgehen kann und vielleicht muss. Was es nicht ist, ist die Verletzung eines Dogmas. Niemand hat den Primat Petri geleugnet, niemand hat den Papst geleugnet, niemand hat irgendeine Lehre gegen den Glauben verkündet. Gegen welches Dogma stehen diese Gläubigen? Gibt es ein neues Dogma, von dem wir nichts erfahren haben? Den Ungehorsam (auch wenn er schwerwiegend ist) als Schisma zu bezeichnen und dieses Schisma dann wie ein Ölfleck auf Menschen auszudehnen, die nur Sakramente wollen, grenzt an kanonischem Missbrauch.
Einfache Menschen einzubeziehen, Familien einzuschüchtern, den alten Menschen anzuprangern, der dort und so zur Messe geht, wie er kann, zu behaupten, der Vater aus Kansas, aus Guadalajara oder aus den Philippinen sei durch den Ungehorsam von Pagliarani, Galarreta oder Fellay einem Schisma beigetreten, ist völlig überzogen. Diese Menschen – die einfachen Gläubigen – haben nichts entschieden, wurden zu nichts befragt, verfügen nicht über die Informationen, um gründlich zu urteilen, und man kann von ihnen nicht verlangen, was nicht einmal in ihrer Reichweite liegt zu erkennen. Was sie brauchen, sind Sakramente, und zwar Sakramente entsprechend der katholischen Kirche. Und wenn suggeriert wird, sie müssten sich einzeln vor dem Bischof einfinden, ein Widerrufsdokument unterschreiben und einer nach dem anderen wieder aufgenommen werden, als kämen sie aus einer Sekte zurück, kann man nicht umhin zu denken, dass das Verfahren genau das hat: einen sektiererischen Anstrich, einen Beigeschmack einer administrativen Säuberung, der nicht katholisch ist, der es, ehrlich gesagt, nicht ist, weil die Kirche diejenigen, die die Gnade suchen, nie so behandelt hat, sondern diejenigen, die sie bekämpfen.
Da wir uns einig sind, dass Ungehorsam Konsequenzen haben muss und dass das Recht harte Mechanismen für diejenigen vorsieht, die ihn begehen (die übrigens auch ein Recht auf Verteidigung haben), bitte ich demütig darum, zu unterscheiden: Mit Frömmigkeit zu unterscheiden zwischen dem Oberen, der entscheidet, und dem Gläubigen, der betet, zwischen der Handlung, die die Gemeinschaft verletzt, und der Menge, die sie nicht unterzeichnet; zwischen der Disziplin, die notwendig ist, und der unterschiedslosen Bestrafung, die ein Skandal ist. Bestrafen Sie diejenigen, die bestraft werden müssen, mit aller Strenge des Rechts, wenn es nötig ist. Aber haben Sie Mitleid mit den Familien, den Alten, den Kindern, dem Ministranten aus Nairobi und der dominikanischen Großmutter und lassen Sie sie außen vor. Sie sind nicht das Problem. Sie sind genau das, wofür die Kirche existiert.