Nach der kürzlichen Analyse der kanonischen und kirchlichen Implikationen der von der Bruderschaft angekündigten Entscheidung hat der italienische Historiker Roberto de Mattei auf seinem Substack eine neue Studie veröffentlicht, die sich mit einem der am häufigsten angeführten historischen Argumente zur Rechtfertigung solcher Handlungen befasst: dem vermeintlichen Präzedenzfall des heiligen Athanasius von Alexandria. Auf der Grundlage einer Analyse der Quellen und der im 4. Jahrhundert geltenden Disziplin vertritt De Mattei die Auffassung, dass der große Verteidiger der nizänischen Orthodoxie niemals außerhalb der Autorität des Apostolischen Stuhls gehandelt habe und sein Fall daher nicht als historischer Beleg für Bischofsweihen ohne päpstlichen Auftrag herangezogen werden könne.
Im Folgenden bieten wir die vollständige Übersetzung des Artikels an:
In den sechzig Jahren zwischen dem Konzil von Nizäa (325) und dem Konzil von Konstantinopel (381) erlebte die Kirche mit der arianischen Krise eine der schwierigsten Phasen ihrer Geschichte. Es war eine Zeit des Glaubensabfalls, in der sich energische Verteidiger der Orthodoxie wie der heilige Athanasius von Alexandria und der heilige Hilarius von Poitiers hervortaten. Insbesondere der heilige Athanasius wurde zum Symbol des Kampfes gegen den Arianismus, der bis in die höchsten kirchlichen Ränge vorgedrungen war.
Im gegenwärtigen Streit über Bischofsweihen ohne päpstlichen Auftrag wird der Name des heiligen Athanasius gelegentlich als Beispiel für einen Bischof angeführt, der neue Bischöfe außerhalb der üblichen disziplinarischen Normen geweiht habe. Eine sorgfältige Prüfung der historischen Quellen führt jedoch zu ganz anderen Schlussfolgerungen.
Um das Wirken des Athanasius richtig zu verstehen, muss zunächst der kanonische Rahmen des 4. Jahrhunderts in Erinnerung gerufen werden. In den ersten Jahrhunderten gab es kein rechtliches Verfahren, das für jede Bischofsweihe einen päpstlichen Auftrag voraussetzte. Es bestand jedoch eine gefestigte Praxis, die das Erste Konzil von Nizäa im Kanon 4 kodifizierte. Diese Praxis sah vor, dass jeder neue Bischof von allen Bischöfen der Kirchenprovinz oder, falls dies nicht möglich war, zumindest von drei Bischöfen geweiht werden sollte, mit der abschließenden Bestätigung durch den Metropoliten, den obersten Bischof einer Kirchenprovinz. Der Metropolit besaß eine ordentliche Jurisdiktion über seine eigene Provinz. Der Papst übte seinerseits einen universalen Primat über die Kirche aus.
Athanasius, der am 8. Juni des Jahres 328 Bischof der Metropolitansitz Alexandria wurde, trug die Verantwortung für eines der größten kirchlichen Gebiete des christlichen Ostens. Der Kanon 6 von Nizäa bestimmte nämlich: „Es soll der alte Brauch in Ägypten, Libyen und der Pentapolis beibehalten werden, wonach der Bischof von Alexandria über all diese Regionen Autorität besitzt.“
Der arianische Widerstand gegen die Ernennung des Athanasius zeigte sich sofort. Die Synode von Tyrus setzte Athanasius im Jahr 335 unrechtmäßig ab, während Kaiser Konstantin seine erste Verbannung nach Trier verfügte. Die Folge dieser Ereignisse war ein ständiger Wechsel in den ägyptischen Diözesen zwischen nizäatreuen Bischöfen und Kandidaten, die von der eusebianischen Partei unterstützt wurden. Das Wirken des heiligen Athanasius beschränkte sich nicht auf die doktrinäre Verteidigung des nizänischen Symbols, sondern umfasste auch eine intensive Tätigkeit zum Wiederaufbau der kirchlichen Hierarchie in den seiner Jurisdiktion unterstehenden Provinzen. Nach jeder Rückkehr aus dem Exil fand der Bischof von Alexandria zahlreiche Sitze von philarianischen Bischöfen besetzt vor, die mit Unterstützung der kaiserlichen Autorität eingesetzt worden waren. Seine erste Aufgabe bestand darin, diese abzusetzen und durch Hirten zu ersetzen, die dem Bekenntnis von Nizäa treu waren.
Die grundlegende Studie von Annick Martin hat diese Tätigkeit genau rekonstruiert und gezeigt, dass die von Athanasius vorgenommenen Ernennungen Sitze in Ägypten, Libyen oder der Pentapolis betrafen, also Gebiete, die seiner kanonischen Jurisdiktion unterstanden (Athanase d’Alexandrie et l’Église d’Égypte au IVe siècle (328-373), École française de Rome, Rom 1996).
Eine ähnliche Schlussfolgerung ergibt sich aus der Rekonstruktion durch Professor Manlio Simonetti. Bei der Analyse der Rückkehr des Athanasius im Jahr 346 und der endgültigen im Jahr 362 betont Simonetti, dass der Patriarch die nizänische Hierarchie in den ägyptischen Kirchen wiederherstellte, ohne jemals den Rahmen seiner eigenen kirchlichen Zuständigkeit zu überschreiten (La crisi ariana nel IV secolo, Institutum Patristicum Augustinianum, Rom 1975). Das Handeln des Athanasius entsprach voll und ganz der damaligen Rechtsordnung, da es die natürliche Ausübung der metropolitanen Autorität von Alexandria darstellte. Die zahlreichen Bischofsweihen, die Athanasius zugeschrieben werden, wurden von der Kirche seiner Zeit niemals als missbräuchlich angesehen, gerade weil sie innerhalb des seiner kanonischen Zuständigkeit unterliegenden Gebiets erfolgten.
Die vom Patriarchen von Alexandria vorgenommenen Weihen fanden unter außergewöhnlichen Umständen statt, wurden jedoch niemals gegen den Papst oder in Opposition zum Heiligen Stuhl durchgeführt. Im Gegenteil, die Anerkennung Roms bildete eines der wesentlichen Elemente des pastoralen Handelns des Athanasius. Während der gesamten arianischen Krise suchte der Bischof von Alexandria ständig die Unterstützung der römischen Päpste und anerkannte deren Autorität.
Nach der von den orientalischen Synoden verfügten Absetzung begab sich Athanasius nach Rom, wo er vom Papst Julius I. aufgenommen wurde. Die römische Synode des Jahres 341 erklärte die gegen den alexandrinischen Patriarchen erhobenen Anschuldigungen für ungültig und erkannte seine Legitimität uneingeschränkt an. In dem berühmten Schreiben an die orientalischen Bischöfe warf Julius ihnen vor, ohne Rücksprache mit der Kirche von Rom gehandelt zu haben, und erinnerte sie daran, dass Fragen von solcher Bedeutung dem Urteil des Apostolischen Stuhls unterbreitet werden müssten.
In den folgenden Jahren unterhielt Athanasius auch eine ständige Beziehung zum Papst Liberius. Die zeitweilige Schwäche, die dieser während seiner Verbannung zeigte, änderte nichts an der Haltung des ägyptischen Patriarchen, der Rom weiterhin als Zentrum der kirchlichen Gemeinschaft betrachtete. Noch enger war später seine Zusammenarbeit mit Papst Damasus I., der die Wiederherstellung der nizänischen Orthodoxie voll unterstützte und das Ansehen des alexandrinischen Stuhls bestätigte.
Kardinal John Henry Newman erklärte in seinem Werk Die Arianer des vierten Jahrhunderts (span. Ausg. Jaca Book, Mailand 1981) klar die ekklesiologische Bedeutung dieser Ereignisse. Athanasius widerstand den Kaisern, den philarianischen Konzilien und den politischen Pressionen, widersetzte sich jedoch niemals dem Prinzip des römischen Primats. Sein Kampf richtete sich gegen die häretischen Bischöfe und gegen die Einmischung der weltlichen Macht, nicht gegen die hierarchische Verfassung der Kirche. Sein gesamtes pastorales Handeln erscheint ständig eingebettet in die Ausübung der rechtmäßigen Jurisdiktion des alexandrinischen Stuhls und in das Streben nach Gemeinschaft mit dem Römischen Stuhl.
Die von Athanasius geförderten Bischofsweihen stellten einen ordentlichen Akt kirchlicher Regierung dar, der nur durch die außergewöhnlichen Umstände, die durch das Eingreifen der kaiserlichen Autorität in die dogmatischen Streitigkeiten entstanden waren, außergewöhnlich wurde. Athanasius war der rechtmäßige Patriarch von Alexandria; seine Weihen erfolgten innerhalb seines patriarchalischen Jurisdiktionsbereichs; er suchte ständig die Unterstützung der römischen Päpste. Daher bleibt das Beispiel des heiligen Athanasius eines der erhabensten Modelle der Treue zur Tradition in Zeiten kirchlicher Krise und kann in keiner Weise als Beispiel für Ungehorsam gegenüber der Autorität des Obersten Pontifex angeführt werden, ohne der Wahrheit der Tatsachen zu widersprechen und damit der Verurteilung durch die Geschichte zu verfallen.
(Literatur. Zur Vertiefung dieser Themen siehe: John Henry Newman, The Arians of the Fourth Century, Longmans, Green & Co., London 1871 (1. Aufl. 1833); Charles Martin, Saint Athanase, Bloud et Gay, Paris 1945; Manlio Simonetti, La crisi ariana nel IV secolo, Institutum Patristicum Augustinianum, Rom 1975; Annick Martin, Athanase d’Alexandrie et l’Église d’Égypte au IVe siècle (328-373), École française de Rome, Rom 1996; Lewis Ayres, Nicaea and Its Legacy, Oxford University Press, Oxford 2004.)