Die zweite Sitzung des außerordentlichen Konsistoriums, die an diesem Freitag im Paul-VI.-Saal stattfand, drehte sich um das fünfte Kapitel der Enzyklika Magnifica humanitas. Unter den behandelten Themen brachten mehrere Gruppen die Notwendigkeit zum Ausdruck, über die Lehre vom gerechten Krieg hinauszugehen und von einem „Recht auf verhältnismäßige legitime Verteidigung“ zu sprechen.
Der Paul-VI.-Saal empfing am Nachmittag des 26. Juni die zweite Sitzung des außerordentlichen Konsistoriums, ein Tag, der – nicht zufällig – mit einem Gebet für die „schmerzhafte Lage Venezuelas“ und für die zahlreichen Opfer des jüngsten Erdbebens begann. Unter dem Titel „Die Kultur der Macht und die Zivilisation der Liebe“ widmete sich die Begegnung der Reflexion über das fünfte Kapitel der Enzyklika Magnifica humanitas von Leo XIV.
Die Sitzung wurde vom Kardinal Pablo Virgilio Siongco David moderiert, der das Wort an Kardinal Víctor Manuel Fernández, Präfekten des Dikasteriums für die Glaubenslehre, übergab, der mit der einleitenden relatio betraut war. Leo XIV. wohnte der Eröffnung der Arbeiten bei und kehrte später zur Plenarsitzung zurück, um den Tag gegen halb acht Uhr abends selbst mit dem Schlussgebet zu beschließen.
Die Warnung vor der „Normalisierung des Krieges“
Elf Gruppen – acht aus dem ersten Block und drei aus dem zweiten – legten ihre Schlussfolgerungen vor der Versammlung dar. Laut der von der Presseabteilung des Heiligen Stuhls veröffentlichten Mitteilung stimmten alle darin überein, „die entmenschlichende Kraft der Kultur der Macht“, ihre universelle Reichweite und die Versuchung, sich der Logik der Mächtigen zu beugen, anzuprangern. Besonders hervorgehoben wurde die Normalisierung des Krieges und der Polarisierung, die die Toleranzschwelle der Gesellschaft gegenüber der Gewalt senken und gefährlich vereinfachende Lösungen für Konflikte begünstigen.
Angesichts dieser Diagnose betonten die Konzilsväter die Verantwortung, den Frieden und eine „Zivilisation der Liebe“ aufzubauen und ein glaubwürdiges Zeugnis abzulegen, das – wie sie unterstrichen – in der Kirche selbst beginnen muss: eine Sprache des Zuhörens, der Vergebung, der Versöhnung, der wiederherstellenden Gerechtigkeit und konkreter Gesten.
Einheit der Kirche und Dialog mit dem Islam
Die Einheit innerhalb der Kirche wurde als Voraussetzung für ihre Glaubwürdigkeit dargestellt, zusammen mit dem Dialog mit anderen Konfessionen und Religionen, „insbesondere dem Islam“. Mehrere Gruppen erinnerten an die Arbeit der Kirche im Heiligen Land und in Osteuropa als Beispiele für Situationen, die manchmal „nur durch das Eingreifen Gottes gelöst werden können“.
Es fehlten auch nicht die Hinweise auf die Rolle der politischen Autorität – von der man verlangte, sie von ihrem „toxischen Band“ mit der wirtschaftlichen Macht zu befreien –, auf die Familie, auf die Bildung und auf die Notwendigkeit einer mutigen Evangelisierung. Verschiedene Interventionen hoben außerdem das Gewicht der Diplomatie des Heiligen Stuhls und der Nuntien hervor, damit die Stimme der Kirche weiterhin gehört wird.
Das Ende der Lehre vom gerechten Krieg?
Der zweifellos heikelste Punkt des Tages kam, als zahlreiche Teilnehmer die Notwendigkeit äußerten, die Logik des gerechten Krieges zu überwinden – da „das Evangelium nicht mit Gewalt aufgezwungen werden kann“ –, um stattdessen von einem Recht auf verhältnismäßige legitime Verteidigung zu sprechen.
Die Frage ist nicht geringfügig: Die Lehre vom gerechten Krieg, die ihre Wurzeln bei Augustinus und Thomas von Aquin hat, gehört zum klassischen moralischen Erbe der Kirche. Ihre Neubewertung innerhalb des Kardinalskollegiums markiert zumindest eine Wende von erheblicher theologischer Tragweite.
In diesem Rahmen wurde Leo XIV. tiefe Dankbarkeit für die Enzyklika, für seine Verurteilung bewaffneter Konflikte und für seine wiederholten Appelle zum Frieden zum Ausdruck gebracht. Die Reflexion erstreckte sich auch auf das munus petrinum als Garantie der Unabhängigkeit der Kirche gegenüber der politischen Macht und auf die Zweckmäßigkeit symbolischer Gesten, die als sichtbares Zeichen des Friedens dienen.
Ein Aufruf zur Verantwortung
In den persönlichen Beiträgen, die die Sitzung abschlossen, dankten einige Kardinäle für den Dialograum des Konsistoriums und bekräftigten die Bedeutung der Zusammenarbeit mit Führungspersönlichkeiten anderer Religionen. Andere gingen auf die Reaktion ein, die das in der Enzyklika enthaltene Eingeständnis des „Rückstands“ der Kirche bei der Verurteilung der Sklaverei ausgelöst hat, Worte, die – wie sie sagten – „Herzen geöffnet haben“.
Die Purpurträger unterstrichen schließlich, dass Magnifica humanitas selbst einen Aufruf an das Kardinalskollegium darstellt, die Verantwortung für den Aufbau des Friedens zu übernehmen, auch durch symbolische Initiativen wie den Weltgebetstag für den Frieden, den Johannes Paul II. 1986 in Assisi einberufen hatte. Gegen 19:30 Uhr kehrte der Papst in den Saal zurück, um das Schlussgebet zu leiten.