Der Papst eröffnet das Konsistorium mit einer Predigt, die sich auf die Einheit der Kirche und das Geschenk des Friedens konzentriert

Vollständige Homilie von Leo XIV.

Der Papst eröffnet das Konsistorium mit einer Predigt, die sich auf die Einheit der Kirche und das Geschenk des Friedens konzentriert

Papst Leo XIV eröffnete diesen Freitag das außerordentliche Konsistorium, das das Kardinalskollegium in Rom versammelt, mit einem Aufruf, die kirchliche Gemeinschaft zu stärken und gemeinsam die Herausforderungen der Kirche und der Welt anzugehen.

In der in der Basilika Sankt Peter gefeierten Messe bat der Pontifex darum, angesichts der Konflikte, die die Menschheit zerreißen, für den Frieden zu arbeiten, ermutigte dazu, den synodalen Weg aus der Einheit des Glaubens heraus fortzusetzen, und verteidigte eine Ausübung der Autorität, die auf Zuhören und Dienst beruht: „Der petrinische Dienst findet in mir jemanden, der um Hilfe bittet, nicht jemanden, der befiehlt“.

Im Folgenden die vollständige Predigt: 

Liebe und verehrte Brüder:

wir haben uns um den Altar des Herrn versammelt, neben dem Grab des heiligen Petrus, um das Konsistorium zu eröffnen. Wir kommen, um diese Eucharistie zu feiern, aus allen Winkeln der Welt: Zusammen mit unserem Leben bringen wir Gott die Gemeinschaften und Völker dar, die wir im Herzen tragen, sowie die pastoralen Projekte und Erfahrungen, sowohl die freudigen als auch die schwierigen.

Diese Vielfalt an Gefühlen und Gedanken findet nun ihren leuchtenden Mittelpunkt, der Christus ist. Er selbst wendet sich persönlich an uns und sagt: „Ich bin der wahre Weinstock“ (Joh 15,1). Durch Jesus fließen Gnade und Wahrheit in unser Leben (vgl. Joh 1,17) und erneuern uns von innen; diese göttlichen Gaben sind auch der fruchtbare Saft des Konsistoriums, das wir heute eröffnen. Das Evangelium selbst schafft die Voraussetzungen dafür, dass es fruchtbar wird: „Bleibt in mir, wie ich in euch“ (Joh 15,4). Einerseits warnt uns der Meister damit, dass „ihr ohne mich nichts tun könnt“ (V. 5); andererseits will er, dass seine Jünger „viel Frucht“ bringen (V. 8). Ja, viel; die Gnade Gottes bewirkt in dem, der sie aufnimmt, kein kümmerliches Wachstum, sondern eine üppige Entwicklung. Das ewige Wort ist ja Mensch geworden, damit alle „das Leben haben und es in Fülle haben“ (Joh 10,10). Dieses Leben, in der Glaube begonnen, wird sogar durch die Prüfung des Beschneidens gestärkt, denn es wird von der Fürsorge des Vaters gepflegt.

Deshalb ist es bedeutsam, dass unser Konsistorium am Vorabend des Hochfestes der heiligen Apostel Petrus und Paulus stattfindet, während wir Gott um Kraft und Weisheit bitten. Lasst uns gemeinsam bei dieser Gedenkfeier verweilen, die an die Säulen der katholischen und römischen Kirche erinnert, an die beiden Märtyrer-Missionare, deren Verkündigung mit ihrem Leben verschmolz, bis sie Teil der Heiligen Schrift wurde.

Wenn wir heute die Worte des heiligen Paulus an die Korinther hören, können wir die glückliche Übereinstimmung mit denen des Evangeliums erkennen. Die verschiedenen Charismen, die Dienste und die kirchlichen Tätigkeiten sind wie die Reben des einen Weinstocks, das heißt des einen Herrn (vgl. 1 Kor 12,4-6), der der Kirche seinen Heiligen Geist eingießt. Dieser organischen Einheit entspricht das Kriterium, das all diese kirchlichen Dienste gut und lohnend macht: das Kriterium des Gemeinwohls (vgl. V. 7).

Liebe Brüder, aus dem Wort Gottes, das wir gerade gehört haben, möchte ich einige Hinweise für unsere Unterscheidung in diesen Tagen ableiten.

Erstens ermutigt uns das Beispiel der heiligen Petrus und Paulus dazu, in dem Glauben die wahre Freiheit zu teilen. Denn gerade die Beziehung zum Herrn Jesus befreit uns von der Sünde und von der Angst: Indem er uns ruft, ihm nachzufolgen, sendet er uns selbst als Nachfolger der Apostel in die Welt. Das Evangelium verkünden, die Sakramente feiern und sich der Herde des Herrn widmen wird Wirklichkeit und trägt Frucht, in dem Maße, in dem wir an ihn glauben, den Guten Hirten. Der Glaube ist jene Tugend, die niemals als selbstverständlich vorausgesetzt werden darf und die der Kirche Leben schenkt, weil sie der Gnade entspricht, die die Reben des einen Weinstocks nährt. Die lebendige Kirche ist die glaubende Kirche, durch die Gabe des Heiligen Geistes, der in unsere Herzen ausgegossen ist: Das ist die Kirche, die viel Frucht bringt. So wie die göttliche Gnade der menschlichen Freiheit vorausgeht, geht auch der Glaube der Kirche unserem eigenen voraus und verlangt, dass wir mit Begeisterung Zeugnis davon ablegen. Diese Sendung hat Christus als Anfang und als Ziel: In den Worten des Psalmisten: „Verkündet sein Heil alle Tage. Erzählt seine Herrlichkeit unter den Völkern“ (Ps 96, 2-3).

Zweitens bitten wir um die Gabe des Friedens in der Einheit. Während wir alle Völker zum Glauben einladen, in dem wir wahrhaft frei sind, verletzen internationale Spannungen und Konflikte die menschliche Familie schwer. Dennoch fehlen es nicht – ja, sie mehren sich – in der Kirche und in der Welt Initiativen und Erfahrungen, die zur Achtung der menschlichen Würde, der Gerechtigkeit, des Rechts, kurzum dessen aufrufen, was menschlich ist. Das ist ein Grund zur Hoffnung, denn es bezeugt die Schönheit des Werkes Gottes, der uns nach seinem Bild und Gleichnis geschaffen hat, als Zeichen seiner Herrlichkeit in der Welt. Wenn dieses Zeichen verletzt wird, werden wir alle verletzt. Wenn es verdorben wird, leiden wir alle unter den Folgen. Wenn es vernichtet wird, fühlen wir uns alle zerrissen. Deshalb ist der Krieg niemals des Menschen würdig und wird niemals von Gott gesegnet werden, denn der Schöpfer hat uns mit Verstand und Willen ausgestattet, um Konflikte als Menschen und nicht als Tiere zu lösen, selbst wenn wir mit hochtechnologischen Waffen ausgestattet sind. Die Einheit der menschlichen Familie geht den einzelnen Völkern und Nationen voraus. Es handelt sich nicht nur um eine biologische Tatsache, sondern um ein ethisches Prinzip. Der Friede ist eine Pflicht der Gerechtigkeit, weil wir eine einzige menschliche Familie sind, eine magnifica humanitas, die in Christus ihr einziges Haupt und ihren Erlöser findet.

Bei der Reflexion über die Enzyklika, die ich am vergangenen 15. Mai verkündet habe, ist es notwendig, den von heiligen Paul VI. eingeschlagenen Weg fortzusetzen: Als er „den Ausdruck ‚Zivilisation der Liebe‘ einführte, war die Welt von dem Kalten Krieg, dem Wettrüsten und starken wirtschaftlichen Ungleichgewichten geprägt. In diesem Kontext wies die Kirche einen alternativen Weg zur ideologischen Opposition zwischen Systemen auf und entwarf eine soziale Ordnung, in der sich Gerechtigkeit und Liebe miteinander verbinden“ (Enz. Schreiben Magnifica humanitas, 186. Vgl. Hl. Paul VI., Regina Caeli, 17. Mai 1970). Auf diese Weise wird das christliche Zeugnis zur Prophetie einer neuen Welt, zur Evangelisierung und zum Dienst, zu einem kulturellen und sozialen Projekt, das die ganzheitliche menschliche Entwicklung fördert. Die Kirche, die das Evangelium inmitten von Freuden und Verfolgungen verkündet, ergreift niemals Partei: Sie ist für alle, und an jeden richtet sie dasselbe Wort der Umkehr und des Heils.

Drittens genießen wir heute und immer die Eintracht im Gehorsam, das heißt im Hören, das die Gabe des Wortes anerkennt, das für uns Fleisch geworden ist. Durch diese Übung führt uns der Heilige Geist, indem er uns selbst die pastoralen Probleme und Chancen aufzeigt, die Absichten reinigt und das korrigiert, was vom gemeinsamen Weg abweicht. Die Umsetzung der Synode, um die wir uns bemühen, lädt alle ein, in der Einheit des Glaubens, in der Förderung des Friedens und im Gehorsam gegenüber dem lebendigen Wort, das Jesus ist, voranzuschreiten. In dieser Perspektive gilt: „Die enormen und schnellen kulturellen Veränderungen erfordern, dass wir ständig darauf achten, die ewigen Wahrheiten in einer Sprache auszudrücken, die ihre bleibende Neuheit wahrnehmen lässt“ (Franziskus, Ap. Schreiben Evangelii gaudium, 41). Das einzige Wort, das Mensch geworden ist, drückt sich in allen Sprachen aus: Christus, gestorben und auferstanden, ist der wahre Weinstock, der durch alle Kulturen Frucht bringt, die die Christen von innen heraus verwandeln. So lässt der Heilige Geist, wenn die Ideologien der Welt verdorren, in der Kirche brüderliches Verstehen, Liebe und missionarischen Eifer erblühen.

Indem wir zusammenarbeiten, fasst unsere Kollegialität die Synodalität zusammen, an der alle Getauften teilhaben, in der Einheit des Volkes Gottes. Synodalität und Kollegialität sind in der Tat Formen der christlichen Brüderlichkeit, die uns als Getaufte und als Bischöfe verbindet. Deshalb findet die Hilfe, die sie mir bei der Ausübung des petrinischen Dienstes leisten können, in mir jemanden, der bittet, nicht jemanden, der befiehlt. Die Autorität des Primats ist nämlich die dessen, der hört und gerade deshalb führt, dessen, der lernt und gerade deshalb lehrt, immer dem einzigen Meister folgend. Die Fürsprache der heiligen Apostel Petrus und Paulus begleite uns auf diesem spannenden Weg.

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