Wenige Tage vor den angekündigten Bischofsweihen, die die Priesterbruderschaft St. Pius X. für den 1. Juli in Écône plant, hat der Historiker Roberto de Mattei auf seinem Substack-Account eine Reflexion über die theologischen, kanonischen und pastoralen Implikationen dieser Entscheidung veröffentlicht. Ohne die Schwere des Moments zu verbergen, analysiert De Mattei das von der Bruderschaft angeführte Argument des „Notstands“, warnt vor einer neuen Spaltung in der Kirche und vertritt die Auffassung, dass jede dauerhafte Lösung notwendigerweise über den Nachfolger Petri führen muss. Im Folgenden geben wir seinen Artikel vollständig wieder, ins Deutsche übersetzt.
Im Folgenden bieten wir die vollständige Übersetzung des Artikels:
Was ist von den von der Priesterbruderschaft St. Pius X. für den 1. Juli in Écône angekündigten Bischofsweihen und der damit verbundenen, von der Heiligen Stuhl erneut bekräftigten Exkommunikation latae sententiae zu halten, und wie sollte man darauf reagieren?
Die erste Überlegung, die man anstellen muss, ist, dass wir, sollte es dazu kommen, vor einer schmerzhaften Prüfung stehen – nicht nur für die Welt der katholischen Tradition, zu der die Priesterbruderschaft St. Pius X. seit ihrer Gründung am 1. November 1970 durch Erzbischof Marcel Lefebvre gehört, sondern auch für Papst Leo XIV. Der Papst hat die innere Versöhnung der Kirche als eines der Hauptziele seines Pontifikats bezeichnet und würde sich, etwas mehr als ein Jahr nach seiner Wahl, mit einem neuen Riss im kirchlichen Gefüge konfrontiert sehen, mit der Gefahr, Spaltungen zu verschärfen, die seit Jahrzehnten auf eine Lösung warten.
Was den Kern der Kontroverse betrifft, so kann man nicht umhin, auf das hinzuweisen, was wie ein echtes Paradox erscheint. Unter den vielen Gründen, die Erzbischof Lefebvre 1988 angeführt hat – und die heute von der Priesterbruderschaft St. Pius X. zur Rechtfertigung von Bischofsweihen ohne päpstlichen Auftrag wieder aufgegriffen werden –, ist das Argument des Notstands der Gläubigen angesichts der Schwere der kirchlichen Krise zugleich das schwächste und das stärkste.
Der Notstand ist seiner Natur nach eine Ausnahmesituation, die es erlaubt, von der ordentlichen Anwendung bestimmter Normen abzuweichen, um einem höheren Gut zu dienen, das im Fall der Kirche das Heil der Seelen ist. Doch wer hat die Autorität, das Vorliegen dieses Notstands festzustellen und seinen Beginn und sein Ende zu bestimmen? Es ist offensichtlich, dass diese Bewertung nicht dem eigenen Urteil der Priesterbruderschaft St. Pius X. überlassen bleiben kann. Wäre es anders, müsste man folgern, dass der Notstand endet, wenn die Bruderschaft ihn als beendet ansieht, und ihr damit faktisch eine richterliche Gewalt über den Heiligen Stuhl zuschreibt, die mit der hierarchischen und sichtbaren Verfassung der Kirche unvereinbar ist. Man käme so zu einer Situation, in der ein einzelner Akteur sich zum letzten Maßstab für die Beurteilung des Handelns der obersten Autorität erhebt.
Würde das Prinzip des Notstands als allgemeines Handlungskriterium zugelassen, könnte sich jeder Bischof, der eine schwere Krise der Kirche annimmt, berechtigt – oder sogar moralisch verpflichtet – fühlen, ohne päpstlichen Auftrag weitere Bischöfe zu weihen, um die Kontinuität des Glaubens und der Sakramente zu sichern. Die Folge wäre eine Vermehrung paralleler Jurisdiktionen und von episcopi vagantes auf der ganzen Welt, mit unvermeidlichen Auswirkungen von Zersplitterung, Unordnung und Verwirrung gerade für die Gläubigen, die man zu schützen vorgibt.
Die Existenz einer Bischofslinie, die von Erzbischof Richard Williamson – einem der vier 1988 von Erzbischof Lefebvre geweihten Bischöfe, der später aus der Priesterbruderschaft St. Pius X. ausgeschlossen wurde – abstammt, zeigt konkret, wie die Logik des Notstands, einmal losgelöst von einem übergeordneten Autoritätsprinzip, das sie begrenzt und regelt, neue Spaltungen erzeugen kann. Es handelt sich um ein Phänomen, das unabhängig von Urteilen über die beteiligten Personen das inhärente Risiko von Bischofsweihen deutlich macht, die auf subjektiven Bewertungen des Notstands beruhen.
Und dennoch erscheint dieses Argument, das auf theologischer und kanonischer Ebene so fragil ist, auf pastoraler Ebene als das stärkste. Erzbischof Lefebvre war kein spekulativer Theologe oder Kanonist, sondern ein Missionar und Seelsorger. In seinem Brief an die Priester vom 27. April 1987 schrieb er: „Die Gläubigen, die katholisch bleiben, befinden sich an vielen Orten in einer verzweifelten geistlichen Lage. Diesen Schrei hört die Kirche; für diese Situationen gewährt sie die Jurisdiktion durch das Recht der Ersatzversorgung.“ Für ihn war das entscheidende Kriterium nicht die Behauptung eines eigenen Rechts der Bruderschaft, sondern die geistliche Not der Gläubigen. Die Bischofsweihen von 1988 sollten eine Antwort auf diesen Schrei der Seelen sein.
Wir stehen also vor dem Paradox. Die Priesterbruderschaft St. Pius X., indem sie den Notstand anruft, stützt einen wesentlichen Teil ihrer Rechtfertigung auf den Vorrang der pastoralen Erfordernisse vor streng juristischen und doktrinalen Erwägungen und macht sich damit genau jenen Vorrang der pastoralen Praxis zu eigen, der eines der Grundprinzipien des Zweiten Vatikanischen Konzils darstellt. Das Dikasterium für die Glaubenslehre hingegen beruft sich auf das Zweite Vatikanum, erkennt aber das Gewicht des pastoralen Arguments nicht an und verwendet gegen die Bruderschaft die Begriffe und Konzepte der vorkonziliaren Theologie, im Namen der Verbindlichkeit von Lehre und Recht.
In dieser verwirrenden Situation ist der einzige vernünftige Rat, den man Zweifelnden geben kann, sich an das Prinzip von Logik und Recht zu halten: In dubiis standum est pro statu quo, donec ratio certa contrarium persuadeat („In zweifelhaften Fällen ist am gegenwärtigen Zustand festzuhalten, bis eine sichere Begründung das Gegenteil überzeugend darlegt“). Die Vernunft rät, dass jeder an dem Ort bleibt, an dem er sich befindet, das fortsetzt, was er tut, und sich nicht von unfruchtbaren Polemiken und emotionalen Bekundungen mitreißen lässt, die nichts anderes bewirken, als alte Wunden wieder aufzureißen und Essig in die Wunden der Kirche zu gießen.
Das Problem, das sich heute stellt, ist viel weiter gefasst als die schwere Frage der Bischofsweihen vom 1. Juli und ihre kanonischen Folgen. Auch die Frage erschöpft sich nicht in der Debatte über die traditionelle Liturgie oder die Auslegung der Dokumente des Zweiten Vatikanischen Konzils. Im Zentrum der Kontroverse steht das historische und theologische Urteil über das 20. Jahrhundert, ein Jahrhundert, das das Schicksal der Kirche und der zeitgenössischen Welt tief geprägt hat.
Vor etwas mehr als hundert Jahren beendete der Ausbruch des Ersten Weltkriegs die aus den christlichen Jahrhunderten hervorgegangene internationale Ordnung, während die bolschewistische Revolution vom Oktober 1917 ein noch größeres Feuer in der Welt entfachte. Doch im selben Jahr, in dem der Bolschewismus die Macht eroberte, erschien die Jungfrau den drei Hirtenkindern von Fatima, erklärte die wahren Ursachen der Krise der modernen Welt und verhieß nach Strafen, Kriegen und Verfolgungen den endgültigen Triumph ihres Unbefleckten Herzens. Die Botschaft von Fatima richtete sich an die gesamte Menschheit, aber in besonderer Weise an die Hirten der Kirche, in deren Schoß der Modernismus begonnen hatte, sein tödliches Gift zu verbreiten. Gegen dieses Übel erweckte die Vorsehung den heiligen Pius X. Mit der Enzyklika Pascendi Dominici Gregis vom 8. September 1907 – zehn Jahre vor den Erscheinungen von Fatima – prangerte der große Papst mit prophetischer Klarheit den Selbstzerstörungsprozess an, der sich in den folgenden Jahrzehnten entfalten sollte. Pascendi und Fatima bilden jeweils die doktrinale Diagnose und die übernatürliche Antwort auf die Krise der Moderne. Diese Ereignisse wiederum gewinnen ihre wahre Bedeutung erst, wenn sie in eine breitere Perspektive gestellt werden, die es erlaubt, die Ereignisse der Geschichte als Phasen eines einzigen Kampfes zu lesen, der sich durch die Jahrhunderte zieht.
Hier gewinnt die Vision des heiligen Augustinus für unsere Zeit eine außerordentliche Aktualität. In Der Gottesstaat deutet der große Kirchenlehrer die Geschichte als den ständigen Kampf zwischen denen, die ihr Leben auf Gott ausrichten, und denen, die die göttliche Ordnung ablehnen. Die augustinische Tradition, mit ihrer Fähigkeit, historische Ereignisse im Licht der Vorsehung zu deuten, bietet den notwendigen interpretativen Schlüssel, um Fragen anzugehen, die weiterhin das Leben der Kirche bestimmen, mit ihren Abfällen, ihren Verfolgungen und ihren Heldentaten.
Das letzte Wort in diesem dramatischen Horizont gebührt dem, der den göttlichen Auftrag hat, die Kirche zu leiten, und den die Priesterbruderschaft St. Pius X. selbst als rechtmäßigen Stellvertreter Christi anerkennt: dem regierenden Papst, Leo XIV. Keine Lösung der schweren Probleme, die den Mystischen Leib Christi bedrücken, wird außerhalb oder gegen ihn gefunden werden können.