Eine umfassende Analyse, die von El Wanderer veröffentlicht wurde, hat einen akademischen Artikel von Kardinal Víctor Manuel Fernández wieder ans Licht gebracht, der, obwohl vor mehr als dreißig Jahren geschrieben, heute Fragen aufwirft, die schwer zu ignorieren sind. Der Grund liegt auf der Hand: Wer damals als junger Theologieprofessor jene Studie unterzeichnete, ist heute Präfekt des Dikasteriums für die Glaubenslehre, der Behörde, die mit der Wahrung der Integrität des katholischen Glaubens betraut ist.
Eine Aussage, die über eine christliche Hoffnung hinausgeht
Der 1995 unter dem Titel Römer 9–11. Gnade und Prädestination erschienene Artikel endet mit einem Satz, der zum Dreh- und Angelpunkt der gesamten Kontroverse geworden ist:
„Ich vertraue fest darauf, dass alle gerettet werden; ein Vertrauen, das weder auf einem Wunsch noch auf meinem Mitleid mit den Menschen beruht, sondern auf dem, was ich durch die Offenbarung von Gott und seinen konkreten Plänen weiß.“
Es geht nicht einfach darum, den Wunsch auszudrücken, dass niemand verdammt werde. Diese Hoffnung hat in zahlreichen katholischen Autoren ihren Ausdruck gefunden. Das Problem entsteht, wenn diese Hoffnung als Gewissheit dargestellt wird, die sich auf die Offenbarung und auf eine angebliche Kenntnis der konkreten Absichten Gottes stützt. Genau hier verlässt die Diskussion den Bereich einer bloßen theologischen Meinung und betritt ein weitaus heikleres Terrain.
Augustinus neu lesen … um ihn zu korrigieren
Von den ersten Seiten des Artikels an vertritt der damalige argentinische Professor die Auffassung, dass eine korrekte Auslegung der Kapitel 9 bis 11 des Römerbriefs es erlaube, einen großen Teil der von den Kirchenvätern und den großen mittelalterlichen Theologen entwickelten Lehre über die Prädestination zu „relativieren“.
Hauptadressat dieser Revision ist Augustinus. Seine Lehre wird als Ursprung „fragwürdiger“ Formulierungen dargestellt, die jahrhundertelang die Reflexion über Gnade und Prädestination beeinflusst hätten.
Dennoch fällt es schwer, diese Schlussfolgerung zu akzeptieren. Augustinus wurde von der Kirche nicht korrigiert; im Gegenteil: Seine Lehre von der absoluten Vorrangstellung der Gnade wurde von der späteren Tradition übernommen, hat das Zweite Konzil von Orange entscheidend inspiriert und wurde von Thomas von Aquin in die große scholastische Synthese integriert.
Eine diskutierbare Lesart des heiligen Thomas
Die Kritik richtet sich auch gegen die Art und Weise, wie Fernández das Werk des Doctor Angelicus verwendet.
Der heutige Präfekt für die Glaubenslehre zitiert häufig jene Texte, in denen Thomas die göttliche Barmherzigkeit preist, räumt jedoch kaum Raum für jene Stellen ein, in denen er die Wirklichkeit der Prädestination, der Verwerfung und der Möglichkeit der ewigen Verdammnis bekräftigt.
Das ist keine nebensächliche Frage. Für Thomas hebt die Barmherzigkeit die Gerechtigkeit niemals auf; sie vollendet sie. Sie macht die universale Rettung auch nicht zu einer notwendigen Schlussfolgerung.
Daher wirkt es auffällig, dass der Artikel mit einer Gewissheit über das endgültige Schicksal aller Menschen schließt, während Thomas selbst darauf besteht, dass das Geheimnis der Prädestination zu den unergründlichen Ratschlüssen Gottes gehört.
Was das Lehramt lehrt
Die Kirche hat niemals gelehrt, dass alle Menschen gerettet werden.
Sie hat gelehrt, dass Gott das Heil aller will und allen Menschen die zur Erlangung notwendige Gnade anbietet. Zugleich hat sie – von den Worten Christi bis zum geltenden Katechismus – die reale Möglichkeit der ewigen Verdammnis für denjenigen gelehrt, der diese Gnade frei zurückweist.
Das Konzil von Trient hat ausdrücklich vor jedem Versuch gewarnt, tiefer in das Geheimnis der Prädestination einzudringen, als es offenbart ist. Der Katechismus erinnert daran, dass Gott niemanden zur Hölle prädestiniert, bekräftigt aber zugleich die Existenz der Hölle und die Verantwortung des Menschen im Gebrauch seiner Freiheit.
Auch Benedikt XVI. hat in Spe Salvi sorgfältig zwischen der Hoffnung auf das Heil aller und der Behauptung unterschieden, dass dieses Heil eine Gewissheit darstelle. Der Unterschied ist wesentlich und genau hier liegt einer der Haupteinwände, die der Text von Fernández hervorruft.
Das Problem ist nicht der Artikel von 1995
Wie El Wanderer feststellt, besteht das eigentliche Problem nicht darin, dass ein junger Professor vor dreißig Jahren einen diskutablen Artikel veröffentlicht hat. Das kommt im akademischen Bereich relativ häufig vor.
Die Frage ist, dass dieser Professor heute Präfekt des Dikasteriums für die Glaubenslehre ist und – soweit öffentlich bekannt – die damals vertretenen Thesen weder widerrufen noch erklärt hat, ob sie weiterhin seinem Denken entsprechen.
Deshalb gehört die Diskussion nicht mehr ausschließlich den Fachleuten der Theologie. Sie betrifft die lehrmäßige Autorität der Behörde, die beauftragt ist, die Kirche in dem empfangenen Glauben zu bestärken.
Eine Frage, die direkt Leo XIV. angeht
In seiner ersten Enzyklika dankte Leo XIV. denen, die helfen, „aufzuzeigen, was in der Kirche nicht funktioniert“. Zu diesen Fragen gehört auch die Verantwortung dafür zu sorgen, dass diejenigen, die die höchsten lehrmäßigen Ämter ausüben, dies in voller Kontinuität mit dem Lehramt tun.
Niemand erwartet vom Heiligen Vater übereilte Entscheidungen oder spektakuläre Kurskorrekturen. Das entspricht auch nicht seinem Regierungsstil. Wohl aber ist es legitim zu erwarten, dass er Klarheit über Fragen schafft, die unmittelbar den Glauben von Millionen Katholiken betreffen.
Die Kirche braucht lehrmäßige Gewissheiten, keine neuen Unklarheiten. Und wenn diese Unklarheiten gerade vom Präfekten zu stammen scheinen, der mit der Wahrung der Lehre betraut ist, hört das Schweigen auf, eine Lösung zu sein.
Das Dikasterium für die Glaubenslehre muss ein Dienst an der geoffenbarten Wahrheit sein und kein Laboratorium für theologische Hypothesen, die für Interpretationen offenstehen, die mit der ständigen Tradition der Kirche unvereinbar sind.