Aufgrund der Äußerungen von León XIV, wonach die Priesterbruderschaft St. Pius X. außerhalb der Kirche stehe, weil sie einige Punkte des Zweiten Vatikanischen Konzils nicht annehme, fließen Ströme von Tinte und, was schlimmer ist, Ströme von Verwirrung. Bedeutet das nun, dass Katholiken das Konzil nicht kritisieren dürfen? Reicht es aus, einen Vorbehalt gegenüber einem Konzilstext anzumelden, um unter den Verdacht des Schismas zu geraten?
Die Antwort lautet nein. Es lohnt sich, dies jedes Mal in Erinnerung zu rufen, wenn die Debatte in die altbekannte falsche Alternative abgleitet: entweder bedingungslose Annahme jeder Zeile der sechzehn Konzilsdokumente oder Bruch. Diese Dichotomie hält einer Prüfung nicht stand, und der beste Beweis dafür ist, dass Rom seinerzeit ein Institut errichtete, dessen Gründungsstatuten den Mitgliedern das Recht auf eine ernsthafte Kritik bestimmter Konzilstexte einräumten.
Das Vorbild des Guten Hirten
Am 8. September 2006 errichtete die Päpstliche Kommission Ecclesia Dei das Institut des Guten Hirten, das aus Priestern der Priesterbruderschaft St. Pius X. bestand, die in die volle Gemeinschaft zurückkehrten. Das Dekret, unterzeichnet von Kardinal Darío Castrillón Hoyos, billigte dessen Statuten ad experimentum für fünf Jahre. Und unter diesen Statuten befand sich die Anerkennung, dass die Mitglieder eine ernsthafte und konstruktive Kritik an bestimmten Texten des Konzils üben konnten, stets innerhalb des akademischen Rahmens und in Gemeinschaft mit dem Apostolischen Stuhl.
Entscheidend ist nicht der spätere Verlauf dieser Klausel – die später im Zuge der Statutenrevision und einer internen Krise des Instituts neu gefasst wurde –, sondern die Tatsache, dass Rom sie überhaupt gewährte. Denn indem es sie gewährte, bekräftigte die zuständige Autorität implizit etwas, das viele heute nicht wahrhaben wollen: dass es möglich ist, das Konzil theologisch zu diskutieren, ohne aus der Kirche auszutreten. Wäre eine solche kritische Sichtweise von sich aus schismatisch oder häretisch, hätte keine päpstliche Kommission sie auch nur für einen einzigen Tag, weder ad experimentum noch mit allen erdenklichen Vorsichtsmaßnahmen, autorisieren können.
Das Konzil hat keine Dogmen definiert
Das eigentliche Argument liegt vor dem Fall des Guten Hirten. Das Zweite Vatikanum war, nach dem ausdrücklichen Willen seiner Einberufer und seines Abschlusses, ein Konzil vorwiegend pastoraler Natur. Es hat keine Dogmen im technischen Sinne verkündet, keine außerordentlichen Definitionen formuliert und seine Lehren nicht mit den Anathemata begleitet, mit denen frühere Konzilien die als de fide definierten Wahrheiten absicherten. Papst Paul VI. selbst betonte, dass das Konzil darauf verzichtet habe, feierliche dogmatische Definitionen auszusprechen, und stattdessen den Ton des ordentlichen Lehramts vorgezogen habe.
Daraus ergibt sich eine Folgerung: Das Verhältnis des Gläubigen und des Theologen zu den Konzilstexten ist nicht identisch mit dem, das einer definierten Wahrheit geschuldet ist. Was im Konzil bereits festgelegte Dogmen bekräftigt, verpflichtet zwar, aber es verpflichtet, weil es Dogma ist, nicht weil es in einem Konzilstext steht. Und was darin zur pastoralen, klugen oder orientierenden Ordnung gehört, lässt seiner Natur nach Studium, Frage und Differenzierung zu.
Was die Kirche regelt
Die Kirche weiht keine freie und undifferenzierte Kritik; sie weiht eine abgestufte und geregelte Kritik, was etwas ganz anderes und viel Solideres ist. Den Rahmen bieten drei Dokumente des nachkonziliaren Lehramts selbst.
Die Professio Fidei von 1989 unterscheidet präzise die Grade der Zustimmung, die den definierten Glaubenswahrheiten, den endgültig gelehrten Wahrheiten und dem nicht endgültigen authentischen Lehramt geschuldet sind. Ad Tuendam Fidem (1998) verstärkte diese Abstufung kanonisch. Und die Instruktion Donum Veritatis (1990) über die kirchliche Berufung des Theologen zeichnet die entscheidende Landkarte: Sie erkennt ausdrücklich an, dass der Theologe gegenüber nicht endgültigen Lehren Schwierigkeiten, Zweifel und sogar respektvoll seine Bedenken gegenüber dem Lehramt vorbringen kann, wobei er diese legitime Haltung sorgfältig von dem unterscheidet, was sie „Dissens“ nennt.
Den Lehren des nicht endgültigen authentischen Lehramts ist das obsequium religiosum – die respektvolle Zustimmung von Verstand und Wille – geschuldet, von dem Lumen Gentium 25 spricht. Doch diese religiöse Zustimmung ist nicht die absolute und unwiderrufliche Zustimmung des theologischen Glaubens. Sie lässt in den Materien, die es zulassen, die aufrichtig vorgetragene Schwierigkeit zu.
Hermeneutik, keine Zerstörung
Das große Missverständnis löst sich auf, wenn die Frage vom Terrain des „Ja oder Nein zum Konzil“ auf das Terrain der Hermeneutik verlagert wird. Genau das tat Benedikt XVI. in seiner berühmten Ansprache an die Römische Kurie vom 22. Dezember 2005, als er die „Hermeneutik der Reform in der Kontinuität“ der „Hermeneutik der Diskontinuität und des Bruches“ gegenüberstellte.
Das Problem, so sagte er im Wesentlichen, sei nicht, ob die Texte gründlich studiert werden können – auch unter Hinweis auf ihre Unklarheiten oder verbesserungswürdigen Formulierungen –, sondern mit welchem Schlüssel man sie lese: ob als organische Kontinuität mit der Tradition oder als Gründung einer neuen Kirche.
Was wirklich auf dem Spiel steht: Traditionis Custodes, nicht Lumen Gentium
Wenn von den Bischofsweihen die Rede ist, die die Bruderschaft angekündigt hat, liegt der unmittelbare Reflex darin, sie mit der doktrinalen Frage zu verknüpfen: mit den Vorbehalten gegenüber der Religionsfreiheit von Dignitatis Humanae, gegenüber dem Ökumenismus oder gegenüber der Ekklesiologie von Lumen Gentium. Doch diese Verknüpfung, so bequem sie für denjenigen ist, der die Angelegenheit als Glaubensproblem darstellen möchte, ist weitgehend eine Illusion.
Die Weihen antworten nicht so sehr auf Lumen Gentium wie auf Traditionis Custodes. Die traditionelle Messe – die Liturgie, in der sich Jahrhunderte von Heiligen geheiligt haben und die Benedikt XVI. in Summorum Pontificum als niemals abrogiert anerkannte – wird heute von der kirchlichen Jurisdiktion selbst aktiv verfolgt: eingeschränkt, in die Ecke gedrängt, unterworfen von Genehmigungen, die tropfenweise erteilt und leicht wieder entzogen werden, und de facto zu einem administrativ geplanten Aussterben verurteilt.
Es ist diese Verfolgung, und nicht eine Streitfrage aus einem theologischen Handbuch, die viele Katholiken als einen echten Notstand erleben. Das Argument ist von elementarer Logik: Wenn ein sakramentales Gut ersten Ranges in reale Gefahr des Aussterbens gerät und die gewöhnlichen Wege zu seiner Sicherung sich einer nach dem anderen schließen, entsteht eine außergewöhnliche Situation, die für viele Katholiken außergewöhnliche Maßnahmen erfordert.
Es werden keine Bischöfe geweiht, um von einem Konzilsparagraphen abzuweichen; es werden Bischöfe geweiht, um das Überleben einer Liturgie und eines Priestertums zu sichern, die von denen bedroht werden, die sie hüten sollten.
Man kann darüber diskutieren, ob dieser Notstand objektiv besteht, ob er kanonisch rechtfertigt, was er zu rechtfertigen vorgibt, ob es unerschlossene Alternativen gibt. Das ist eine legitime und notwendige Debatte. Aber sie von vornherein zu verfälschen, indem man sie als Problem der Zustimmung zu Dokumenten der sechziger Jahre darstellt, dient weder der Wahrheit noch der Gemeinschaft.
Die Grenze zum Schisma
Dass Rom ein Institut mit statutarischer Erlaubnis zur ernsthaften Kritik am Konzil errichtete, war weder eine Exzentrizität noch eine Unvorsichtigkeit, die man hätte korrigieren müssen. Es war die institutionelle Anerkennung einer Wahrheit, die die Fundamentaltheologie seit jeher lehrt: dass der Glaube dem Definierten, die religiöse Zustimmung dem authentisch Nicht-Definitiven und das ehrliche Studium allem Übrigen geschuldet ist.
Der Konflikt, der wirklich blutet, ist nicht der von theologischen Vorbehalten gegenüber alten und fruchtlosen Dokumenten, die ruhig vorgetragen werden, sondern der einer verfolgten Liturgie, die viele an den Rand drängt. Wer auf ein liturgisches Problem mit dem Geschütz der instrumentellen doktrinalen Anklage antwortet, instrumentalisiert das Konzil. Und erschwert nebenbei den einzigen wahrhaft katholischen Ausweg, der in der Kontinuität, im Frieden und in der wirklichen Bewahrung der Tradition besteht.