Der Papst Leo XIV nahm am Dienstag per Videobotschaft an der zehnten Ausgabe des Austrian World Summit, des internationalen Gipfels zu Nachhaltigkeit und Klimawandel in Wien, teil. In seiner Ansprache verteidigte der Pontifex die Notwendigkeit, einen „gerechten Übergang“ zu Wirtschaftsmodellen zu fördern, die dem Gemeinwohl dienen, forderte eine stärkere finanzielle Unterstützung für die ärmsten Länder und rief zu einer verstärkten internationalen Zusammenarbeit auf, um die Umweltprobleme zu bewältigen.
Die Botschaft richtete sich an die Teilnehmer, die sich im Hofburg-Palast der österreichischen Hauptstadt versammelt hatten, wo der Papst die Klimakrise mit umfassenderen wirtschaftlichen und sozialen Problemen verknüpfte – eine Idee, die er bereits in seiner Enzyklika Magnifica Humanitas. entwickelt hatte.
Einer der herausragendsten Aspekte der Ansprache war sein Appell an die am weitesten entwickelten Länder, die finanzielle Unterstützung für die ärmsten und verwundbarsten Nationen zu erhöhen.
Leo XIV forderte zudem einen „gerechten Übergang“ zu Wirtschaftsmodellen, die dem Gemeinwohl dienen, und schlug vor, auf einen internationalen Finanzrahmen hinzuarbeiten, der es den weniger entwickelten Ländern ermöglicht, sowohl die wirtschaftlichen Herausforderungen als auch die Folgen von Naturkatastrophen zu bewältigen.
Der Papst hob außerdem den Beitrag hervor, den die Religionen zum Schutz der Schöpfung leisten können, und erinnerte daran, dass für Gläubige die Welt ein Geschenk Gottes ist, das geschützt werden muss.
Ebenso bestand er darauf, dass die Antworten auf die ökologische Krise stets die menschliche Würde und die Bedürfnisse der verwundbarsten Menschen in den Mittelpunkt stellen müssen.
Vollständige Botschaft von Leo XIV:
Es freut mich, alle zu begrüßen, die an der Zehnten Österreichischen Weltgipfel (Austrian World Summit) teilnehmen. Nachhaltigkeit, integrale Ökologie und der Schutz der Schöpfung sind seit vielen Jahrzehnten Anliegen. Die Kirche ist sich stets bewusst gewesen, dass die ökologische Frage eine moralische Dimension hat. Tatsächlich ist die Umweltkrise „keine isolierte Frage, sondern vielmehr der ökologische Aspekt der zeitgenössischen sozioökonomischen Krise“ (Magnifica Humanitas, 43).
Bei Ihren Bemühungen, auf die gegenwärtige Krise zu reagieren, möchte ich Sie ermutigen, diesen weiteren Kontext stets im Blick zu behalten, und Ihnen drei Themen vorschlagen, die auf den christlichen Tugenden Glaube, Hoffnung und Liebe beruhen und die ich für hilfreich für die Arbeit dieses Gipfels halte.
Lassen Sie mich mit dem Glauben beginnen. Auch wenn der Glaube für manche wenig zur Bewältigung von Fragen des Klimawandels und des Umweltschutzes beizutragen scheint, ist die religiöse Dimension in Wirklichkeit wesentlich, um diese Probleme angemessen anzugehen. Diejenigen, die glauben, dass unsere Welt von Gott geschaffen wurde und von Natur aus gut ist, sind aufgerufen, eine noch größere Verantwortung für den Schutz der Schöpfung zu übernehmen, denn dies verlangt ihr Glaube. „Unsere Berufung als Beschützer des Werkes Gottes zu leben, ist wesentlich für ein tugendhaftes Leben; es ist kein optionaler oder sekundärer Aspekt unserer christlichen Erfahrung“ (Papst Franziskus, Laudato si’, 217).
Darüber hinaus verstehen Gläubige vieler Traditionen die „Schöpfung“ als göttliches Geschenk. Ebenso vertreten verschiedene Religionen die Auffassung, dass das Leben heilig ist und daher geachtet werden muss. Wir können also sagen, dass der religiöse Glaube das gemeinsame Streben nach dem Schutz des Lebens und der Fürsorge für die Natur stärkt.
Diese Perspektive unterstreicht die tiefen ethischen Grundlagen, auf die ich in meiner jüngsten Enzyklika Magnifica Humanitas hingewiesen habe: die gleiche Würde aller Menschen und der Wert der grundlegenden Menschenrechte, die beide durch die richtige Anwendung der Prinzipien des Gemeinwohls, der universellen Bestimmung der Güter, der Subsidiarität, der Solidarität und der sozialen Gerechtigkeit angemessen gewährleistet werden (vgl. Magnifica Humanitas, 51-81). Diese Prinzipien müssen „gemeinsam betrachtet werden, damit deutlich wird, wie sie sich gegenseitig bedingen und ergänzen“ (ebd., 46).
Diese grundlegenden persönlichen und sozialen Fragen stehen in enger Verbindung mit der Klimakrise, die, wie ich festgestellt habe, eine – und zwar eine kritische – Manifestation der umfassenderen sozioökonomischen Krise darstellt. Tatsächlich wird keine technische Lösung zum Schutz der Umwelt echte Chancen haben, das gewünschte Ergebnis zu erreichen, solange diese Fragen nicht angegangen werden.
Aus dieser Perspektive müssen wir den Ärmsten und denjenigen, die am stärksten von Umweltzerstörung betroffen sind, besondere Aufmerksamkeit schenken. Ich möchte Sie ermutigen, sie bei der Bewertung, Planung und Umsetzung möglicher Projekte stets in den Vordergrund zu stellen.
Dies führt mich zum zweiten Thema: der Hoffnung. Aufgrund der globalen Natur der Herausforderungen, denen wir gegenüberstehen, ist es offensichtlich, dass viele Menschen mit Sorge leben. Es besteht in der Tat ein wachsendes Bewusstsein dafür, dass der Frieden durch mangelnden Respekt vor der Schöpfung, die Plünderung natürlicher Ressourcen und die fortschreitende Verschlechterung der Lebensqualität infolge des Klimawandels bedroht ist. Diese Herausforderungen erfordern internationale Zusammenarbeit sowie einen kohärenten und zukunftsorientierten Multilateralismus, um wirksame Lösungen zu finden.
Dennoch entstehen in den Beratungen und Verhandlungen über diese Fragen häufig verschiedene Ängste: Angst vor einem Kurswechsel, Angst vor Machtverlust und Angst vor ungewissen Ergebnissen. Nur wenn wir diese Ängste überwinden, können wir gemeinsam die richtigen Lösungen finden.
Ich glaube, dass gerade hier religiöse Führungspersönlichkeiten und Gemeinschaften einen besonderen Beitrag zur Unterstützung ambitionierter sozialer und ökologischer Initiativen leisten können, denn die Bibel ist voller Beispiele dafür, wie menschliche Ängste durch Hoffnung überwunden werden können, die letztlich ein Geschenk Gottes ist.
Aus dieser Perspektive kann die Hoffnung trotz Skeptikern oder Zynikern eine kraftvolle treibende Kraft sein. In diesem Sinne ist es nicht nur wünschenswert, sondern auch wirklich möglich, dass die auf der COP30 erzielten Fortschritte den Weg für einen gerechten Übergang zu Gesellschaften ebnen, in denen das Gemeinwohl Vorrang vor wirtschaftlichem Gewinn hat und in denen Wirtschaftsmodelle in Solidarität und menschlicher Würde verwurzelt sind.
Dies erfordert jedoch, dass die reicheren Länder ihren Verpflichtungen nachkommen, die ärmeren Länder finanziell zu unterstützen. Wir brauchen auch die Entwicklung eines neuen, auf die Person ausgerichteten internationalen Finanzrahmens, der sicherstellt, dass alle Länder – insbesondere die ärmsten und die am stärksten von Klimakatastrophen betroffenen – ihr Potenzial voll ausschöpfen können und dabei stets die Würde ihrer Bürger achten (vgl. Botschaft an die Rahmenkonvention der Vereinten Nationen über Klimaänderungen, COP30, 7. November 2025).
Schließlich komme ich zum Thema der Liebe. Ich möchte die Bedeutung einer authentischen Kultur der Fürsorge für unsere Umwelt hervorheben, die das einschließt, was Papst Franziskus „bürgerliche und politische Liebe“ nannte (vgl. Laudato si’, 228-232).
Diese Liebe ist der Schlüssel zu einer authentischen Entwicklung, denn „um die Gesellschaft menschlicher und der Person würdiger zu machen, ist es notwendig, die Liebe im gesellschaftlichen Leben – im politischen, wirtschaftlichen und kulturellen Bereich – wieder aufzuwerten und sie zur ständigen und obersten Norm allen Handelns zu machen. (…) In diesem Rahmen treibt uns die soziale Liebe neben der Bedeutung kleiner alltäglicher Gesten dazu an, umfassendere Strategien zu entwerfen, um die Umweltzerstörung aufzuhalten und eine „Kultur der Fürsorge“ zu fördern, die die gesamte Gesellschaft durchdringt“ (Laudato si’, 231).
Ich hoffe, dass Ihre Beratungen diese Kultur der Fürsorge fördern und so zur Zivilisation der Liebe beitragen.
Liebe Freunde, mit diesen Überlegungen, die auf Glaube, Hoffnung und Liebe ausgerichtet sind, bete ich, dass dieser Gipfel fruchtbar sein möge, indem er den so notwendigen Dialog zur Findung wirksamer Lösungen zum Schutz des wunderbaren Geschenks der Schöpfung fördert. Zugleich rufe ich gerne über Sie alle die Gaben der Weisheit und des Friedens herab, die von Gott kommen.