I
Ich habe diese erste Enzyklika des Heiligen Vaters mit großem Interesse gelesen, vor allem um festzustellen, inwieweit sein Pontifikat die doktrinäre Linie seines Vorgängers Franziskus fortsetzen will oder nicht – eine Linie, die sowohl inhaltlich als auch formal als revolutionär und umstritten gilt. Von Herzen hoffte ich auf einen neuen Kurs, der sich von den Neuerungen Franziskus’ in doktrinärer (Todesstrafe, marianische Urteile…), moralischer (Amoris Laetitia oder Fiducia Supplicans) oder liturgischer Hinsicht (Traditionis Custodes oder Desiderio Desideravi) entfernt, die meiner Meinung nach die Katholiken noch weiter gespalten haben, als sie es ohnehin schon sind. Interessanterweise bildet der Kontrast zwischen dem Bau des Turms von Babel (als Folge der Überheblichkeit) und dem Wiederaufbau der Mauern Jerusalems auf Geheiß des Statthalters Nehemia zur Zeit des Artaxerxes (der die solidarische Zusammenarbeit aller Juden erforderte) das Rückgrat des Dokuments von Leo XIV. Und da man das vorherige Pontifikat in gewisser Weise mit dem babylonischen Sprachverwirrungs-Ereignis in Verbindung bringen kann, war zu erwarten, dass Leo den kooperativen Geist Nehemias aufgreifen würde (wenn auch offensichtlich nicht dessen deutliche Fremdenfeindlichkeit, vgl. Neh 13,23-25).
Tatsächlich ist das vorherige Pontifikat – vielleicht allzu sehr – im Verlauf dieser Enzyklika präsent, die den argentinischen Papst mehrfach erwähnt und sogar dessen charakteristische Maxime und den Bezugspunkt seines Pontifikats übernimmt: „die Zeit ist größer als der Raum“. Auch der umstrittene Weg der Synodalität fehlt nicht, wie wir in Punkt 10 und an anderen Stellen des Textes sehen:
„Und in diesem gemeinsamen Werk finden die Christen ihre eigene Form des Bauens: Sie richten das Handeln auf Gott aus, damit unter seinem Licht der Pluralismus sich nicht in Unordnung auflöst, sondern in der Praxis der Synodalität zum Raum wird, in dem die Menschheit ihre festen Grundlagen und ihr letztes Ziel zurückgewinnt. In der Offenbarung sieht Johannes das neue Jerusalem ‚das vom Himmel herabkam, von Gott her‘ (Offb 21,2) als Geschenk für die ganze Menschheit. Und diese Vision der Gnade ist für uns Christen ein Aufruf, gemeinsam zu arbeiten und ein friedliches, gerechtes und würdiges gemeinsames Leben in den ‚Städten‘ von heute zu pflegen.“
Überraschend ist das biblische Zitat, das eingeführt wird, um Menschheit und Synodalität zu verbinden, denn das Neue Jerusalem, das vom Himmel herabkommt (Offb 21,1 ff.), ist ein eschatologisches Ereignis nach dem Jüngsten Gericht und bezieht sich daher nicht auf die Menschheit insgesamt, sondern ausschließlich auf die Auserwählten, sodass – wie Johannes anschließend sagt – „die Feiglinge, die Ungläubigen, die Verdorbenen, die Mörder, die Unzüchtigen, die Zauberer, die Götzendiener und alle Lügner ihr Erbteil im See haben, der mit Feuer und Schwefel brennt: das ist der zweite Tod“ (Offb 21,8).
Wenn wir unter der Menschheit also das Menschengeschlecht verstehen, können wir sie nicht ehrlich als großartig bezeichnen. Der Grundkurs unseres katholischen Glaubens lehrt uns, dass diese Menschheit – sofern sie sich nicht der einzigen Erlösung, die Christus ihr anbietet, zuwendet – buchstäblich und nicht metaphorisch in den Klauen des Teufels liegt (1 Joh 5,19); sie sind nicht Kinder Gottes, sondern Kinder des Zorns (Eph 2,3). „Wer glaubt und sich taufen lässt, wird gerettet werden; wer aber nicht glaubt, wird verdammt werden“ (Mk 16,16). Die Menschheit wird nur dann großartig sein (und noch viel mehr, als man sich vorstellen kann), wenn sie Jesus mit Kopf und Herz als den einzigen Herrn des Lebens jedes ihrer Mitglieder anerkennt.
Andererseits behauptet die Enzyklika in einer Übung falscher Demut (ganz im Stil des vorherigen Papstes), dass „die Kirche nicht die Fahne des Besitzes der Wahrheit hissen will, weil die Wahrheit kein Territorium ist, das es zu verteidigen gilt, sondern ein Gut, das es zu teilen gilt“ (25). Dieser Satz ist nicht nur naiv und unglücklich; er ist – und es tut mir leid, das sagen zu müssen – feige und falsch. Wie kann der Papst (Oberhaupt der Kirche auf Erden) die Wahrheit nicht verteidigen müssen? Die Kirche des lebendigen Gottes, Christi und seines Stellvertreters auf Erden kann niemals darauf verzichten, „die Säule und das Fundament der Wahrheit“ zu sein (1 Tim 3,15). Und niemals in der Geschichte des Christentums wurde die Wahrheit (mit großem T) so sehr angegriffen wie heute; sogar – und das ist die dramatische Neuheit unserer unglückseligen Zeit – von innerhalb der Kirche selbst, weshalb der Kampf unvermeidlich und eine Frage von Leben oder Tod ist, da das Heil vieler auf dem Spiel steht. Der Papst kann solche Dinge nicht sagen; er muss die gute Nachricht von Jesus „zu gelegener und ungelegener Zeit“ verkünden und hat die ernste Pflicht – wie seine Vorgänger bis zum Zweiten Vatikanischen Konzil –, „den guten Kampf des Glaubens zu kämpfen“ (1 Tim 6,12). Natürlich „klug wie die Schlangen und einfältig wie die Tauben“ (Mt 10,16).
Und es ist die Kirche, die „den Armen das Evangelium verkünden“ soll (Nummer 5 der Sacrosanctum Concilium des Zweiten Vatikanischen Konzils), und nicht, wie das Dokument sagt, „sich von den Armen evangelisieren lassen, mit denen sie die Geschichte teilt“ (41).
In jedem Fall dürfen uns diese „höflichen“ Zugeständnisse Leos XIV. an seinen Vorgänger auf dem Stuhl Petri nicht dazu bringen, den Rest des Textes mit Misstrauen zu betrachten; vielmehr sollten wir die weise und gütige Regel des heiligen Ignatius von Loyola anwenden, „die Aussage des Nächsten zu retten“. Deshalb denke ich, nachdem ich sie ganz gelesen und meditiert habe, dass wir es mit einem großartigen Dokument zu tun haben, einem Licht, das uns Katholiken in der neuen Welt leitet, die uns bereits umgibt und die von den Fortschritten der globalen Information und der KI geprägt ist.
II
Zunächst gefällt mir, dass der Papst erneut an die klassische Lehre von der Unterscheidung zwischen der ontologischen Würde (die alle Menschen gleichermaßen allein dadurch besitzen, dass sie vernunftbegabte Wesen sind, „von Gott gewollt, geschaffen und geliebt“ (52)) und der operativen Würde (sozial, existenziell und moralisch (52)) erinnert, die bei jedem Menschen wachsen oder abnehmen kann (die heilige Teresa von Kalkutta hat dieselbe ontologische Würde wie ZP, obwohl die operative Würde der einen um Lichtjahre über der des anderen liegt). Nur wenn man diese entscheidende Unterscheidung anerkennt, kann man verstehen, dass leider der Konflikt, der unablässige Kampf zwischen Gut und Böse und der Begriff des gerechten Krieges unter den Menschen nicht ausgeschlossen werden können, auch wenn Leo als Wunsch äußert, dass „heute mehr denn je wichtig ist, die Überwindung der Theorie des ‚gerechten Krieges‘ zu bekräftigen, die allzu oft zur Rechtfertigung jedes Krieges herangezogen wird, unbeschadet des Rechts auf legitime Verteidigung im strengsten Sinne“ (192). Vielleicht wäre hier das biblische Zitat angebracht gewesen, dass nur „Christus unser Friede“ ist (Eph 2,14), „nicht der Friede, den die Welt gibt“ (Joh 14,27).
Ebenso positiv und mutig ist es, dass er erneut daran erinnert, dass das erste Menschenrecht das Recht auf Leben „von der Empfängnis bis zu seinem natürlichen Ende“ ist (56).
Sehr lehrreich und nützlich ist es, dass er die historischen Meilensteine der Soziallehre der Kirche (SLC) aufzeigt, von der Rerum Novarum Leos XIII. (1891) bis zur Enzyklika über die Ökologie von Franziskus (Laudato Si’, 2015) (59-84) und dabei die leitenden Prinzipien entwickelt: die menschliche Würde, das Gemeinwohl, die Solidarität (insbesondere mit den Armen, den Migranten, den Flüchtlingen, den Binnenvertriebenen, den Opfern von Gewalt, den Menschen in städtischen oder existenziellen Randgebieten…), die Subsidiarität, die universelle Bestimmung der Güter, die soziale Gerechtigkeit oder die ganzheitliche menschliche Entwicklung, die die integrale Ökologie einschließt. Eine intensive und lobenswerte Erinnerung, allerdings mit einem meiner Meinung nach diskutablen Schluss, der erneut einen Weg in die Sackgasse betont – das ist meine persönliche Meinung –, nämlich den der unvermeidlichen Synodalität:
„Die Soziallehre ist nicht nur ein Wort an die Gesellschaft; sie ist auch eine Gewissensprüfung für die Kirche, Haus und Schule der Gemeinschaft, die stets aufgerufen ist zu überprüfen, ob die in diesem Kapitel dargelegten Grundsätze vor allem in ihrem Inneren gelebt werden. Das Gemeinwohl nimmt im kirchlichen Bereich das Gesicht eines synodalen Stils für die Mission im Dienst des Reiches an. Die Kirche ist in der Tat ‚das gemeinschaftliche und historische Subjekt der Synodalität und der Mission‘. Dies erfordert Aufmerksamkeit für die Art und Weise, wie Entscheidungen getroffen und Verantwortung ausgeübt wird. Das Schlussdokument der Synode nennt unter den entscheidenden Praktiken für die missionarische Umgestaltung die Kultur der Transparenz, der Rechenschaftspflicht und der Bewertung“ (86).
In jedem Fall ist das Wichtigste an der Enzyklika, dass sie einen tief katholischen Blick, im Einklang mit den Kernprinzipien der SLC, auf neuartige Phänomene unserer Zeit wirft, wie das Auftreten der KI in unserem Leben, die Umsetzung des digitalen Zeitalters in allen Bereichen und die Notwendigkeit einer angemessenen Unterscheidung, um diese Realitäten zu bewältigen. Die Enzyklika geht von etwas aus, das zwar offensichtlich erscheint, aber von vielen nicht verstanden wird. Ich zitiere diese Nummer vollständig, weil sie neben ihrer Brillanz auch entscheidend für das Verständnis dessen ist, worüber wir sprechen:
„Was wir sagen können, ist, dass man den Irrtum vermeiden muss, diese ‚Intelligenz‘ mit der menschlichen gleichzusetzen. Diese Systeme imitieren bestimmte Funktionen der menschlichen Intelligenz. Dabei übertreffen sie diese oft an Geschwindigkeit und Umfang der Berechnung und bieten in zahlreichen Bereichen konkrete Vorteile. Und dennoch bleibt diese Leistungsfähigkeit ausschließlich an die Verarbeitung von Daten gebunden: Die sogenannten künstlichen Intelligenzen leben keine Erfahrung, besitzen keinen Körper, durchlaufen nicht Freude und Schmerz, reifen nicht in Beziehungen heran und kennen von innen heraus nicht, was Liebe, Arbeit, Freundschaft und Verantwortung bedeuten. Sie haben auch kein moralisches Bewusstsein: Sie beurteilen nicht Gut und Böse, erfassen nicht den letzten Sinn der Situationen und übernehmen nicht das Gewicht der Folgen. Sie können Sprachen, Verhaltensweisen, Wertungen imitieren; sie können Empathie oder Verständnis simulieren, aber sie wissen nicht, was sie hervorbringen, weil sie nicht in dem affektiven, relationalen und geistigen Horizont leben, in dem der Mensch weise wird. Selbst wenn diese Instrumente als fähig zum ‚Lernen‘ dargestellt werden, tun sie dies auf andere Weise als der menschliche Person. Es ist nicht die Erfahrung dessen, der sich vom Leben formen lässt und im Laufe der Zeit durch Entscheidungen, Fehler, Vergebung und Treue wächst; es handelt sich vielmehr um eine statistische Anpassung anhand von Daten und Rückmeldungen, die sehr wirksam sein kann, aber kein inneres Wachstum bedeutet“ (99).
Nur der Mensch hat eine Seele, die Maschine wird sie niemals haben. Ausgehend von diesem klärenden Text wird uns der Papst an die drei großen Gefahren einer maßlosen und ohne die gebotene Klugheit erfolgenden Nutzung der KI erinnern: (1) – Sich daran zu gewöhnen, schnelle Antworten zu suchen, mit Einbußen an persönlichem Urteilsvermögen und Kreativität; (2) – Ein falsches Gefühl von Sicherheit und Objektivität der schnellen Antworten, das uns vergessen lässt, dass diese die kulturellen Parameter derjenigen widerspiegeln, die sie entworfen und trainiert haben (ich füge hinzu, dass sie daher ein äußerst wirksames Manipulationsinstrument sein können); und (3) – die Tatsache, dass die Worte der Empathie, Freundschaft und sogar Liebe der KI, obwohl sie erfreulich sein mögen, täuschen, weil hinter ihnen kein wahres personales Subjekt steht. „Wenn das Wort simuliert wird, baut es keine Beziehung auf, sondern einen Schein. (…) Das Risiko besteht nicht so sehr darin, dass eine Person glaubt, mit einer anderen Person zu sprechen, sondern dass sie den Wunsch verliert, wirklich den anderen zu suchen“ (100).
Deshalb bedeutet „zur Klugheit, zu strengen Kontrollen und gelegentlich auch zu einer Verlangsamung bei der Einführung der KI aufzurufen, nicht, gegen den Fortschritt zu sein, sondern eine verantwortungsvolle Sorge um die menschliche Familie zu üben“ (106). Und Leo verwendet das kraftvolle Wort „entwaffnen“, das
„bedeutet, sie der Logik des Wettrüstens zu entziehen, das heute nicht mehr nur militärisch, sondern auch wirtschaftlich und kognitiv ist. Es ist der Wettlauf um den wirksamsten Algorithmus und die umfangreichste Datenbank, um einen geopolitischen oder kommerziellen Vorteil gegenüber allen anderen zu sichern. Entwaffnen bedeutet, diese Gleichsetzung von technologischer Macht und dem Recht zu regieren zu durchbrechen. Entwaffnen bedeutet nicht, auf die Technologie zu verzichten, sondern ihr die Herrschaft über das Menschliche zu verwehren“ (112). Denn letztlich „misst sich die Fähigkeit einer Zivilisation nicht an der Macht ihrer Mittel, sondern an der Fürsorge, die sie zu bieten weiß, an der Fähigkeit, im anderen ein Gesicht und nicht eine Funktion zu erkennen“ (114).
Auch die Worte des Papstes über den Transhumanismus und den Posthumanismus verdienen es, gelesen und bedacht zu werden – beunruhigende Konzepte, die keinen legitimen Versuch bedeuten, die der menschlichen Verfassung innewohnenden Grenzen zu überwinden, sondern ein perverses Jenseits anstreben, „eine Hybridisierung zwischen dem Menschen, der Maschine und der Umwelt“ (116); das heißt, in eine neue Evolutionsstufe einzutreten, auch wenn wir uns noch in einer rein spekulativen Phase befinden. Dennoch warnt der Heilige Vater mit unermesslichem Scharfsinn als unvermeidliche Folge solcher Torheiten davor, dass
„wenn der Mensch als Materie behandelt wird, die es zu vervollkommnen oder zu überwinden gilt, es dann leichter wird, einige als weniger nützlich, weniger wünschenswert, weniger würdig anzusehen. Im Namen des Fortschritts kann man dazu kommen, an ‚notwendige Opfer‘ zu denken und die Schwächsten den Preis einer vermeintlichen Optimierung der Spezies zahlen zu lassen“ (117). Nichts Neues unter der Sonne, nur mit größerer Technologie. Wahrscheinlich etwas Ähnliches, wie einige Theologen behaupten, zu jener Hybridisierung, die die Menschen in Gn 6 versuchten und die die Strafe der Sintflut zur Folge hatte.
Nicht umsonst wird Leo diese Sektion damit abschließen, die Schönheit und Würde der menschlichen Verfassung zu würdigen, denn trotz ihrer Grenzen ist die Größe unseres katholischen Glaubens so groß, dass er sie in Weisheit und Heil verwandeln kann:
„Heute scheint unsere Beziehung zum Leben in einer Krise zu sein. Alles, was eine ‚Grenze‘ darstellt – Unfähigkeit, Krankheit, Alter, Leiden, Verletzlichkeit –, wird tendenziell vor allem als ein Fehler gelesen, der korrigiert werden muss, und nicht als ein Raum, in dem der Mensch reift und sich der Beziehung öffnet. Stattdessen müssen wir daran erinnern, dass der Mensch nicht trotz der Grenze blüht, sondern oft durch die Grenze. Eine Sicht der Wirklichkeit im Licht des Glaubens hilft zu erkennen, was wir ‚Kontingenz‘ der Dinge dieser Welt nennen. Wenn es einerseits notwendig ist, das Leiden, das das menschliche Leben prägt, zu beseitigen, ist es andererseits weise, unsere konstitutive Endlichkeit anzuerkennen, wissend, dass ‚die religiöse Erfahrung, insbesondere der christliche Glaube, vorschlagen, diese Ambivalenz zwischen der Größe und der Grenze des Menschlichen ohne Vereinfachungen zu bewohnen und sie im Licht der ursprünglichen und grundlegenden Beziehung zu Gott zu deuten“ (118).
Eine große Wahrheit! Und vor allem wird er daran erinnern, dass die einzige und wahre Erhebung des Menschen die des Christen ist, der die Gnade annimmt: „wie der heilige Thomas von Aquin lehrte, übersteigt dieser Prozess der Erhebung und Verwandlung ‚die Fähigkeit der menschlichen Natur‘, weil es eine unendliche Distanz zwischen unserer Natur und dem Leben Gottes gibt. Dennoch ist es möglich, in das Herz dieses unvergänglichen Lebens eingeführt zu werden, selbst während wir zwischen den Grenzen dieser Welt wandeln. Und wer diesen Weg ermöglicht, kann nur der Unendliche sein, der sich gibt: Es ist Gott selbst, der die ‚unendliche‘ Unverhältnismäßigkeit überwindet. So vollzieht sich die Neuschöpfung des Menschlichen: ‚Wer in Christus lebt, ist eine neue Schöpfung: Das Alte ist vergangen, siehe, Neues ist geworden‘ (2 Kor 5,17)“ (127). Amen.
III
Aus dem Schlussteil der Enzyklika möchte ich zunächst die Reflexion des Heiligen Vaters über Demokratie und Wahrheit hervorheben. Meiner Meinung nach zeigt der Papst hier eine überraschende Naivität, denn wenn es etwas gibt, das die Geschichte bewiesen hat, dann ist es, dass die wichtigsten Wahrheiten des Menschen und der Gesellschaft (und der Wissenschaft) weder Frucht von Konsensen sind noch jemals waren (unter anderem, weil die entscheidenden Wahrheiten vom gewöhnlichen Menschen Anstrengungen und Verzichte verlangen, die er von vornherein nicht leisten will, und obwohl ein Mensch Asket sein kann, wird eine Gesellschaft es niemals sein). Der Konsens ist natürlich notwendig, um in einer Gesellschaft zusammenzuleben, ohne dass die Stärkeren die Schwächeren zerstören oder unterdrücken, und in diesem Sinne ist die Demokratie, verstanden im formalen Sinne als ein politisches System der Beteiligung des Volkes an der Wahl seiner Regierenden, zeitlich begrenzter Mandate und Kontrollen durch die Gewaltenteilung, zweifellos ein geeignetes Instrument für ein friedliches Zusammenleben. Nichts mehr… und nichts weniger. Aber die Wahrheit kann nicht Gegenstand öffentlicher Meinung und Plebiszit sein (siehe die Referenden über Abtreibung in katholischen Ländern wie San Marino oder Irland, oder noch schwerwiegender, erinnern wir uns an jene öffentliche mündliche Befragung vor zweitausend Jahren, bei der das Volk einen König ablehnte und durch einen Kaiser ersetzte). Die Behauptung der Enzyklika, dass
„die Suche nach der Wahrheit ein wesentliches Element für die Demokratie ist, die selbst ein Instrument der Teilhabe am Gemeinwohl ist“, ist meiner Meinung nach ein Widerspruch. Wenn die Demokratie – was sie in der Tat tut – versucht, sich in eine nicht formale, sondern materielle Demokratie zu verwandeln und über Themen entscheidet, die ihrer Natur nach nicht konsensfähig sind wie die Wahrheit, wird sie nur den Irrtum erreichen. Und daraus öffnet sich ein Abfluss in den Abgrund der Tyrannei. Was die Demokratie vermeiden muss, ist, dass wir uns gegenseitig töten, und damit hat sie schon viel erreicht, alles. Die Wahrheit ist uns bereits von dem gegeben worden, der von sich selbst sagte, er sei „der Weg, die Wahrheit und das Leben“. Er war kein Demokrat, und außerdem hat er uns klargemacht, dass „sein Reich nicht von dieser Welt“ ist.
Und der Heilige Vater fährt fort:
„Wenn die Frage nach dem Wahren an Interesse verliert und ein Pragmatismus sich durchsetzt, der sich mit dem begnügt, was nützlich oder wirksam erscheint, wird das demokratische Leben geschwächt. Dieses stützt sich nämlich nicht nur auf Normen und Verfahren, sondern vor allem auf eine loyale Beziehung zu den Tatsachen und auf eine echte Ausrichtung auf das Wohl der Personen und der gesamten Gesellschaft. Das Desinteresse an der Wahrheit führt langsam, aber unaufhaltsam zum Totalitarismus, für den, wie die Philosophin Hannah Arendt schrieb, die idealen Untertanen nicht so sehr die ideologisch Überzeugten sind, sondern ‚die Menschen, für die es keine Unterscheidung mehr gibt zwischen Tatsache und Fiktion (also der Realität der Erfahrung) und zwischen wahr und falsch (also den Normen des Denkens)‘“ (134).
Die Frage nach der Wahrheit ist natürlich wesentlich, aber die Demokratie ist nicht der geeignete Rahmen, um sie zu beantworten. Der große Nachteil der Demokratie, wie bereits Aristoteles (der sie mit Verachtung betrachtete) anmerkte, lag in der unvermeidlichen Umwandlung des Gemeinwohls in illegitime Interessen von Demagogen und schließlich in Anarchie. Die Demokratie ist letztlich nützlich, aber bitte bringen wir sie nicht mit der Wahrheit in Verbindung. Öl und Wasser.
Sehr treffend ist jedoch das pessimistische Urteil Leos über unsere Zeit, in der nur die christliche Hoffnung – der Triumph des Auferstandenen – die endgültige Antwort hat:
„Der Aufbau einer Welt in einem Zustand permanenter Feindseligkeit ist ein Übel, und man muss es beim Namen nennen. Diese Art, die Realität, in der wir leben, zu beschreiben, mag düster oder pessimistisch erscheinen, aber ich halte sie für eine notwendige Anklage. Die christliche Perspektive erschöpft sich jedoch nicht in der Anklage des Bösen. Wir betrachten die Geschichte im Licht des gekreuzigten und auferstandenen Christus, dem der Vater ‚alle Macht im Himmel und auf Erden‘ gegeben hat (Mt 28,18). Wir deuten die Gegenwart nicht als ein geschlossenes Schicksal, sondern als ein offenes Feld für persönliche und kollektive Umkehr“ (210).
Mit Erstaunen – und einer gewissen Empörung – beobachte ich jedoch sein positives Urteil über die (derzeitige) UNO:
„Die internationalen Organisationen, insbesondere die UNO, bleiben wesentliche Instrumente zur Förderung einer Zivilisation der Liebe (sic), indem sie den Dialog zwischen den Nationen, die friedliche Lösung von Konflikten, die ganzheitliche Entwicklung der Völker, den Schutz der Schwächsten, die Abrüstung und den Schutz der Schöpfung unterstützen“ (226).
Ich möchte glauben, dass der Heilige Vater ausreichend darüber informiert ist, dass die (derzeitige) UNO – ich folge hier gerade der KI – „aktiv den Zugang zur Abtreibung als grundlegendes Menschenrecht fördert (…) die WHO plädiert für die Beseitigung von Beschränkungen und argumentiert, dass ihre Kriminalisierung eine Form von Gewalt und Diskriminierung darstellt. Bezüglich der ‚Homo-Ehe‘ ‚fordert sie die Staaten auf, Gesetze zu erlassen, um die Gleichberechtigung zu gewährleisten und Diskriminierung zu vermeiden, einschließlich der rechtlichen Anerkennung der Ehe zwischen Personen desselben Geschlechts und des Zugangs zur Adoption‘. Und zur ‚Gender-Ideologie‘ verfügt die UNO über ‚ein Mandat des unabhängigen Experten (sic) für sexuelle Orientierung und Geschlechtsidentität (…) und fördert außerdem die umfassende Sexualerziehung und die Anerkennung der Geschlechtervielfalt in ihren Entwicklungsrichtlinien‘“.
„Eine Zivilisation mehr des Polyamors als der Liebe“, wie wir sehen. Und diese Truppe ist mit der Wahrung des Weltfriedens betraut.
Ich schließe diese Analyse mit dem Hinweis, dass wir jenseits dieser unverständlichen globalistischen Zugeständnisse und diesseits der gebotenen Ehrerbietung gegenüber seinem umstrittenen Vorgänger auf dem Stuhl Petri tatsächlich insgesamt eine großartige Enzyklika vor uns haben (die Enzyklika, nicht die Menschheit), die die verschiedenen Entwicklungen der SLC brillant Revue passieren lässt und uns im Kern mit klaren Richtlinien zu sehr wichtigen Phänomenen, die wir bereits untersucht haben, das Verständnis erleuchtet.
Das Bedauerliche ist, dass man wegen dieser punktuellen Mängel auch mit der pessimistischen Weisheit des Qohelet sagen kann: „Eine tote Fliege verdirbt ein gutes Parfüm“ (Koh 10,1).
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