Es gibt Portale, die mit dem Anspruch eines Manifests geboren werden. El Césped es Verde, das seinen Namen jener Prophezeiung Chestertons verdankt, wonach eines Tages das Schwert gezogen werden müsse, um zu behaupten, dass Gras grün und zwei plus zwei vier sei, präsentiert sich als Zuflucht für jene, die sich nicht damit abfinden, dass jede Evidenz in einem Slogan zerfließt. Ein löbliches Vorhaben. Umso bemerkenswerter ist es daher, dass eines seiner ersten Schwerter nicht gegen den herrschenden Relativismus, sondern gegen Vox gezogen wurde – und zwar von Santiago Leyra-Curiá, Professor an der Universidad Villanueva, Doktor des Kirchenrechts und Numerarier des Opus Dei –, mit dem Argument, die Partei Abascals habe sich unheilbar von der Soziallehre der Kirche losgesagt. Man erwartete Chesterton und erhielt eine glossierte Bischofsnote. Das Gras, so scheint es, ist nur so lange grün, bis es um Grenzen geht.
Es lohnt sich, den Text ernst zu nehmen, denn er ist gut geschrieben und sein Autor weiß, wovon er spricht – was ihn gerade diskutabel macht. Leyra erhebt drei Vorwürfe: Vox habe die menschliche Würde verletzt, indem es eine einwanderungskritische Rhetorik angenommen habe, die mit dem evangelischen Gebot der Gastfreundschaft unvereinbar sei; seine pyramidale Struktur mit internen Säuberungen und dem Führerkult stehe im Widerspruch zur Subsidiarität und Gewissensfreiheit, die die Kirche fördere; und Abascals Worte gegen die spanischen Bischöfe und den Papst stellten ihn außerhalb eines kohärenten Katholizismus. Die Schlussfolgerung lautet, der katholische Wähler sei erneut verwaist und es gelte, etwas Neues zu gründen, eine Politik „in der Erhebung“, die die überholten Kategorien von links und rechts überwindet. Eine elegante Diagnose. Sie hat nur einen, nicht unerheblichen Fehler: Sie verwechselt systematisch die Ebene des Dogmas mit der der Klugheit – und zwar nur in eine Richtung.
Beginnen wir mit den Beleidigungen der Bischöfe, wo die Verwirrung am fruchtbarsten ist. Man hat Abascal nicht dabei gesehen, wie er einen Bischof beleidigt. Man hat eine politische – wenn man will: harte – Antwort auf eine äußerst harte, unangemessene und durchaus diskutierbare Stellungnahme der Bischofskonferenz gegen eine legitime Position zur Einwanderung gesehen. Und hier ist die Unterscheidung kein sakristeilicher Nebenschauplatz: Eine Sache ist der den Hirten geschuldete Respekt, eine ganz andere, zu akzeptieren, dass eine bischöfliche Note zu einer strittigen Frage durch bloße Einbandkunst in ein politisches Dogma mit Bindungswirkung verwandelt wird. Die katholische Lehre verlangt nicht, die massenhafte, ungeordnete oder als soziales Engineering betriebene Einwanderung zu verteidigen. Weder das Evangelium noch der Katechismus noch die politische Tradition der Kirche fordern dies. Die Kirche lehrt die Würde jedes Menschen, die Pflicht, dem Bedürftigen zu helfen, und die Verpflichtung, den Fremden gerecht und barmherzig zu behandeln; sie anerkennt aber auch das Recht politischer Gemeinschaften, ihre Grenzen zu ordnen, ihren Zusammenhalt zu schützen und zu verlangen, dass die Aufnahme nicht die Bedingungen zerstört, die sie überhaupt erst möglich machen. Die Position von Vox als moralische Häresie darzustellen, ist keine Theologie: es ist Manipulation mit guter Feder. Und wenn einige Bischöfe mit grobem Pinsel in die Arena treten, eine konkrete Partei anprangern und dabei andere öffentliche Missstände verschweigen, können sie anschließend nicht erwarten, mit Weihrauch, Kniefall und Orgelmusik beantwortet zu werden. Wer in die Politik eingreift, erhält eine politische Antwort. Das wahrhaft Klerikale ist nicht, einem Bischof zu widersprechen; das Klerikale ist die Annahme, ein Bischof könne über jede zeitliche Angelegenheit pontifizieren, ohne dass ihm jemand widerspricht.
Die Sache mit dem Papst erfordert eine noch grundlegendere Unterscheidung, eine, die man vor der ersten intellektuellen Kommunion lernt. Es ist kein Missachtung, festzustellen, dass der Römische Pontifex, wenn er sich zu Einwanderung, Wirtschaft, Grenzen oder Integrationsmodellen äußert, keine Glaubenslehre definiert. Sein Urteil verdient respektvolles, kindliches Gehör – selbstverständlich –, doch es macht eine öffentliche Politik nicht automatisch katholisch und die entgegengesetzte nicht automatisch antikatholisch. Das ist Katechismus, kein Tresen-Sedevakantismus: Die Unfehlbarkeit wirkt unter sehr präzisen Bedingungen, nicht jedes Mal, wenn eine soziologische Impression über das Mittelmeer geäußert wird. Im Bereich des Strittigen zählt das päpstliche Urteil so viel wie seine Argumente, und wenn diese schwach sind, sind sie es, auch wenn sie von wem auch immer geäußert werden. Das Skandalöse, theologisch gesehen, ist nicht, dies auszusprechen: das Skandalöse ist das Gegenteil – jeden päpstlichen Kommentar je nach Tageslage in einen Glaubensartikel zu verwandeln.
Und genau hier, an dieser Stelle, erhält die Feder eines Numerariers des Opus Dei, der von Vox mehr Unterwerfung unter den Papst fordert, einen unverwechselbaren Duft. Denn wenn wir schon so pingelig mit dem Gehorsam gegenüber Rom sein wollen, dann lasst uns das konsequent tun. Im Juni 2022 bestimmte das Motu proprio Ad charisma tuendum, dass der Prälat des Opus Dei nicht mehr Bischof sein solle, und verlegte das Werk vom Dikasterium für die Bischöfe zum Dikasterium für den Klerus, was eine Reform der Statuten erforderte. Im August 2023 vertiefte ein zweites Motu proprio zu den Kanones 295 und 296 dieselbe Richtung und ordnete die gesamte juristische Figur der Prälatur neu. Es handelte sich nicht um pastorale Anregungen: es waren Entscheidungen desselben Papstes, dessen Autorität nun herangezogen wird, um Abascal zu tadeln. Und die Reaktion des Werks auf diese Schläge war nicht gerade die begeisterte Gefolgschaft des Soldaten, sondern der geduldige Rückzug des Juristen: die Tragweite prüfen, das Charisma bewahren, mit dem Heiligen Stuhl ins Gespräch treten, pastoral einordnen, Zeit gewinnen. Alles sehr verständlich. Alles sehr menschlich. Aber dann nennen wir das nicht Gehorsam, sondern beim Namen: institutionelle Unterscheidung. Dieselbe römische Sensibilität, die einer Partei in der Einwanderungsfrage abverlangt wird, wird im eigenen Haus zu einer bemerkenswerten Fähigkeit, jedes Mal, wenn Rom korrigiert, zu differenzieren, zu verzögern und zu kontextualisieren.
Das ist kein katholischer Gehorsam. Das ist Papalismus der Bequemlichkeit. Papst maximal, wenn es darum geht, Vox zurechtzuweisen; Papst relativ, wenn er in die Statuten, in die interne Regierung, in die Bischofswürde des Prälaten oder in die Machtroutinen der eigenen Institution eingreift. Ein so selektiver Gehorsam ist keine theologale Tugend: er ist eine Taktik. Und es lohnt sich, daran zu erinnern, gerade wenn er als Maßstab für den Gehorsam anderer aufgerichtet wird.
Ähnliches gilt für die Säuberungen, jenes Kapitel, in dem der Artikel in epischen Tonfall verfällt. Mit Empörung die interne Disziplin einer Partei anzuprangern, hat, woher es auch kommt, einen Hauch unfreiwilligen Humors. Wenn jemand von Institutionen versteht, die geschlossen, diszipliniert und von starker interner Kultur geprägt sind, dann von der Kunst, das Andenken derer zu verwalten, die gehen, die stören oder die nicht mehr in die offizielle Erzählung passen.
Man könnte etwa von Miguel Fisac sprechen, der kein gewöhnlicher Feind oder Neuling war, sondern eine der zentralen Figuren der ersten Jahre des Werks – ein herausragender Architekt, zwanzig Jahre lang enger Freund Escrivás, einer jener Männer, die den Gründer auf dem Rücken über die Flüsse trugen, als sie während des Bürgerkriegs über die Pyrenäen flohen. Jene Gruppe, die das Gebirge überquerte, bestand aus acht Personen. Fisac selbst erzählte es: acht Männer, mit Namen und Nachnamen. Doch weil er und Manuel Saiz de los Terreros die Institution später verließen, wurden sie von den offiziellen Biografen aus der Erzählung getilgt, und seither heißt es in der kanonischen Geschichte, es seien sechs gewesen. Das ist keine Metapher und keine Vermutung: es ist eine Subtraktion. Von acht auf sechs, ohne Aufsehen, durch das einfache Verfahren, denjenigen nicht mehr zu nennen, der geht. Eine überaus elegante Operation, bei der niemand erschossen wird: man löscht ihn mit guter Handschrift.
Also ja, sprechen wir von Säuberungen – denen von Vox und ihren vermeintlichen Ungerechtigkeiten –, denn keine Partei ist frei von menschlichen Miseren. Aber tun wir es ohne den Ton institutioneller Reinheit dessen, der aus einer Tradition kommt, die die fromme Streichung und das umhüllende Schweigen sehr wohl kennt. Es gibt Säuberungen mit Kommuniqué und Säuberungen mit geistlicher Begleitung. Nicht alle machen Lärm. Manche riechen einfach nach Wachs.
Es bleibt der Vorwurf des „Monothemas“, der aufschlussreichste – nicht wegen dessen, was er sagt, sondern wegen des Ortes, von dem aus er gesagt wird. Für jemanden, der durch Einkommen, Viertel, ausgewählte Schule und homogenes soziales Umfeld geschützt lebt, kann die Masseneinwanderung wie eine plebejische Obsession aufgebrachter Menschen erscheinen, ein Thema, das sich für die pastorale Kolumne und das gewissensberuhigende Frühstück ohne persönlichen Preis eignet. Es ist ungemein einfach, großzügig mit dem fremden Viertel zu sein. Für Millionen Spanier jedoch ist dies keine doktrinäre Abstraktion: es ist die Schule ihrer Kinder, das überlastete Gesundheitszentrum, das Viertel, das sich in fünf Jahren verändert, der Druck auf die Löhne, der unmögliche Wohnungsmarkt, das wachsende Gefühl, dass bestimmte Eliten beschlossen haben, die Vielfalt in den Arbeitervierteln zu erproben, während sie sie hinter Gitter, Alarmanlage und Zwölf-Uhr-Messe betrachten.
„Monothema“ zu nennen, was diese Sorge ist, ist ziemlich obszön. Monothema ist nicht, über Einwanderung zu sprechen; Monothema ist, sich zu weigern, ihre Folgen anzuschauen, weil sie einen selbst nicht berühren, „willkommen heißen, schützen, fördern und integrieren“ wie eine magische Formel zu wiederholen, ohne je zu erklären, wer zahlt, wer zusammenlebt, wer zurücksteckt und was geschieht, wenn die Integration ausbleibt. Wenn jemand, der in Bequemlichkeit sitzt, dem Arbeiter seine Obsession mit dem Brot vorwirft, kann man nur über die Reinheit der Diagnose lächeln: von manchen Höhen aus erscheint jedes reale Problem wie eine plebejische Marotte.
Nichts davon leugnet die Würde des Einwanderers; im Gegenteil, es nimmt sie ernst, denn Politik ernst zu nehmen bedeutet gerade, Folgen zu regieren und nicht Prinzipien in die Luft zu werfen in der Hoffnung, sie würden geordnet auf die Realität fallen. Wer sich weigert, über Folgen zu sprechen, ist nicht christlicher: er ist verantwortungsloser – vielleicht mit den besten Absichten, wie die besser erzogenen Katastrophen der Geschichte meist gepflastert sind.
Daher klingt der Schluss des Artikels – die verwaiste Einladung, eine Politik „in der Erhebung“ zu gründen, die links und rechts überwindet – weniger wie ein Programm denn wie eine Ausrede. Es ist eine respektable und so alte Sehnsucht wie die Enttäuschung, und sie hat den Reiz, zu nichts zu verpflichten: aus der Höhe erscheint jeder reale Konflikt wie ein Streit von Barbaren, die die Synthese noch nicht begriffen haben. Aber Politik wird nicht in der Erhebung gemacht, sondern in der Schwerkraft, dort, wo Entscheidungen Gewicht haben und jemand die Rechnung bezahlt. Und es ist auffällig, dass derjenige, der diese Höhe von anderen verlangt, sie nicht mit derselben Strenge auf den geschuldeten Gehorsam im eigenen Haus angewandt hat.
Katholisch zu sein verpflichtet nicht zur Naivität. Noch gewährt der Respekt vor den Bischöfen einen Freibrief, eine kluge Meinung in die Kategorie des Dogmas zu erheben. Noch verlangt die Liebe zum Papst, so zu tun, als habe jeder seiner Sätze über Grenzen das Gewicht einer Konzilsdefinition – und schon gar nicht verlangt es dies von jemandem, der, wenn es darauf ankommt, die ihn betreffenden Motu proprio mit bemerkenswertem Sinn für Nuancen zu lesen weiß. Das Gras ist in der Tat grün. Aber vielleicht sollte man den Autor daran erinnern, dass die Verteidigung des Offensichtlichen auch das Offensichtliche einschließt, das zu Hause unbequem ist: dass der Gehorsam, wenn er wahrhaftig ist, seine Tage nicht wählt; und dass das Schwert, das gezogen wird, um den Nachbarn zu korrigieren, zuvor im eigenen Garten erprobt worden sein sollte.
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