León XIV empfing diesen Montag im Apostolischen Palast die Teilnehmer des VIII. Kolloquiums, das vom Dikasterium für den interreligiösen Dialog und dem Royal Institute for Inter-Faith Studies in Jordanien gefördert wird. Das Treffen, das in diesem Jahr dem Thema „Menschliche Compassion und Empathie in der modernen Zeit“ gewidmet ist, versammelte christliche und muslimische Vertreter zu einem neuen Termin, der von der Heiligen Stuhl im Rahmen seiner Agenda für den interreligiösen Dialog initiiert wurde.
In seiner Ansprache verteidigte der Pontifex die Notwendigkeit, die Zusammenarbeit zwischen Christen und Muslimen zu stärken, um Frieden, Solidarität und Brüderlichkeit in einer Welt zu fördern, die von Kriegen und Gleichgültigkeit geprägt ist. León XIV betonte, dass Compassion und Empathie keine sekundären Elemente seien, sondern wesentliche Dimensionen sowohl des Christentums als auch des Islam.
Die Rede erfolgt nur zwei Tage nachdem der Pontifex eine weitere Botschaft an muslimische Führer gerichtet hatte, in der er genau den Verzicht auf die Nutzung der Religion als Rechtfertigung für Konflikte und Auseinandersetzungen forderte.
Die Brüderlichkeit und die vatikanische Empathie
Die Worte von León XIV spiegeln eine klare Kontinuität mit der Orientierung wider, die der Heilige Stuhl seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil entwickelt hat und die in den letzten Pontifikaten besonders verstärkt wurde. Der aktuelle Papst stellte den Dialog zwischen den Religionen erneut als notwendigen Weg dar, um zeitgenössische Herausforderungen zu bewältigen, und forderte, die Gleichgültigkeit in konkrete Solidarität umzuwandeln.
In seiner Ansprache zitierte er sowohl das Evangelium als auch islamische Referenzen, um die Bedeutung der Barmherzigkeit und der Aufmerksamkeit für die Schwächsten zu unterstreichen. Er lobte auch die Rolle Jordaniens bei der Aufnahme von Flüchtlingen und hob das haschemitische Königreich als Beispiel für das Zusammenleben im Nahen Osten hervor.
Der Ton der Rede erinnert direkt an viele der Interventionen von Franziskus zum Islam und zur universalen Brüderlichkeit. In Evangelii Gaudium erklärte der argentinische Pontifex, dass „der authentische Islam und die richtige Interpretation des Korans jeder Form von Gewalt widersprechen“, eine Formulierung, die einen großen Teil des vatikanischen Ansatzes gegenüber der muslimischen Welt in den letzten Jahren geprägt hat.
Die Betonung von Konzepten wie Brüderlichkeit, Empathie und Zusammenarbeit zwischen den Religionen ist zu einem der Säulen der zeitgenössischen vatikanischen Diplomatie geworden.
Die historische Sicht der Heiligen und Kirchenlehrer auf den Islam
Allerdings kontrastiert die derzeit von Rom verwendete Sprache auffällig mit der, die über Jahrhunderte hinweg von zahlreichen Heiligen, Märtyrern und Kirchenlehrern beim Bezug auf den Islam und Mohammed verwendet wurde.
Johannes Damaskenos, einer der großen orientalischen Väter des 8. Jahrhunderts und tiefer Kenner der islamischen Welt, beschrieb den Islam als „Häresie“ und betrachtete Mohammed als „falschen Propheten“. In seinem Werk De Haeresibus behauptete er, dass der Islam als „Vorläufer des Antichristen“ wirke.
Thomas von Aquin behandelte die islamische Frage ebenfalls direkt. Der Angelische Doktor hielt fest, dass Mohammed seine Predigt nicht durch Wunder oder übernatürliche Argumente bestätigt habe, sondern „durch die Kraft der Waffen“, indem er – wie er schrieb – „Fabeln und falsche Lehren“ vermischte.
In dem mittelalterlichen und modernen Spanien, das von Jahrhunderten des Konflikts mit dem Islam geprägt war, lehnten zahlreiche Märtyrer öffentlich die Konversion zum muslimischen Glauben ab. Die Märtyrer von Córdoba im 9. Jahrhundert verurteilten explizit die islamische Leugnung der Gottheit Christi und der Allerheiligsten Dreifaltigkeit.
Später beschrieb Johannes von Ribera, Erzbischof von Valencia, den Islam als religiöse und soziale Bedrohung für das Christentum. In seinen Schriften bezeichnete er die mahomedanische Lehre als „Erfindung des Teufels“ und verurteilte sowohl ihre doktrinären Fehler als auch ihre politische Expansion.
Auch Alfons Maria von Liguori kritisierte scharf die islamische Vorstellung vom Paradies, das er auf rein sinnliche und materielle Freuden reduziert sah.
Diese Referenzen zeigen, wie der Islam in einem großen Teil der Kirchengeschichte hauptsächlich aus einer apologetischen und doktrinären Perspektive betrachtet wurde, die sehr verschieden ist von der heute auf Dialog, Brüderlichkeit und interreligiöse Zusammenarbeit ausgerichteten Sprache.
Zwischen interreligiöser Diplomatie und doktrinärer Erinnerung
Die Worte von León XIV beleuchten erneut den Abstand zwischen dieser zeitgenössischen diplomatischen Sprache und der Art und Weise, wie ein großer Teil der katholischen Tradition die islamische Frage historisch behandelt hat. Über Jahrhunderte hinweg analysierten Heilige, Märtyrer und Kirchenlehrer den Islam hauptsächlich aus der Verteidigung der christlichen Lehre und aus der konkreten Erfahrung von Verfolgung, politischer Expansion oder religiösem Konflikt.
In diesem Kontrast zwischen der aktuellen Betonung von Empathie und universaler Brüderlichkeit und der Härte, mit der ein großer Teil der katholischen Tradition den Islam historisch beurteilt hat, liegt heute eine der sensibelsten Fragen des von Rom geförderten interreligiösen Dialogs.