Im Zusammenhang mit dem angeblichen Notstand, der für die Weihe neuer Bischöfe geltend gemacht wird, hat Don Davide Pagliarani, der Generalobere der Priesterbruderschaft St. Pius X., festgehalten, dass in vielen Pfarreien —nicht in allen, aber in einem signifikanten Anteil— heute die notwendigen Bedingungen für die Erlösung der Seelen nicht gegeben sind.
Die Aussage ist kein isoliertes pastorales Kommentar. Sie hat eine präzise Funktion innerhalb des seit Jahrzehnten von der Bruderschaft entwickelten Gedankengangs: Sie bildet die Voraussetzung, auf der die Berufung des Notstands aufgebaut wird, einer Gestalt in der kanonischen Tradition, die es erlaubt, außerhalb der ordentlichen Normen zu handeln, wenn die Erlösung der Seelen —suprema lex— objektiv in Gefahr ist.
Und das praktische Korollar dieser Berufung ist bekannt: die Weihe von Bischöfen ohne päpstliches Mandat, wie die von 1988, als Mittel, das als notwendig erachtet wird, um die Kontinuität der sakramentalen und pastoralen Tätigkeit der Bruderschaft zu sichern. Ohne diese Prämisse —ohne die Behauptung, dass in weiten Teilen der Kirche die Bedingungen für die Erlösung fehlen— bricht das gesamte Gebäude des Notstands zusammen. Deshalb ist die These von Pagliarani, weit entfernt von einer beiläufigen Meinung, das Stück, das alles Übrige stützt.
Die zwei üblichen Reaktionen
Das verstanden, gruppieren sich die Reaktionen in der Regel in zwei klar unterschiedenen Positionen.
Für einen Teil der Katholiken ist die Aussage inakzeptabel. Sie lesen sie als voreiligen, ungerechten Urteil über das diocesane Klerus, das ad hoc konstruiert wurde, um eine kanonisch irreguläre Handlung zu legitimieren. Sie halten fest, dass die Kirche weiterhin die Sakramente spendet, das Evangelium predigt und die Gläubigen bildet, und dass von einem Defizit in den Notwendigen für die Erlösung zu sprechen eine polemische Übertreibung ist, die dazu dient, zu rechtfertigen, was sonst keine Rechtfertigung zulässt.
Andere hingegen empören sich nicht. Nicht weil sie die Arbeit so vieler treuer Priester verachten, sondern weil sie die Aussage, weit entfernt von einem Ausrutscher, als Beschreibung einer realen und überprüfbaren Situation betrachten. Sie erkennen an, dass es Pfarreien gibt, in denen das christliche Leben in Integrität weitergegeben wird, halten aber fest, dass in vielen anderen die Predigt verwässert wurde, die Sakramente ohne entsprechende Bildung gespendet werden und die Gläubigen in einer religiösen Unwissenheit leben, die früher undenkbar war. Wenn das so ist, wäre die Berufung des Notstands kein Vorwand, sondern die Feststellung einer Tatsache.
Die Methode: Aus dem abstrakten Urteil herauskommen
Zwischen der Empörung der einen und der Zustimmung der anderen läuft die Debatte Gefahr, in Etiketten gefangen zu bleiben: „übertriebene Schismatiker“ gegenüber „anpassungsfähigen Modernisten“. Das ist genau der Sackgasse, die vermieden werden sollte, weil die Frage zu gravierend ist —sie betrifft die Legitimität oder Illegitimität episkopaler Handlungen ohne päpstliches Mandat— um mit Abqualifizierungen gelöst zu werden.
Die Aussage lässt sich auch nicht abstrakt überprüfen. Es reicht nicht aus, zu diskutieren, ob „die Kirche“ im Allgemeinen eine Krise durchmacht. Die Prämisse von Pagliarani ist faktisch: Entweder sind die Bedingungen für die Erlösung in einem ausreichenden Anteil von Pfarreien gegeben, oder sie sind es nicht. Und das kann nur überprüft werden, indem man in den unmittelbaren Bereich jedes Einzelnen hinabsteigt: Sind diese Bedingungen in der konkreten Pfarrei gegeben, zu der ich gehe? In den Pfarreien, die ich kenne? In den katholischen Schulen, in denen die Kinder meiner Freunde studieren? In den Katechesen in meiner Umgebung? In den Universitäten, die sich als katholisch präsentieren?
Die Antwort kann nicht auf Sympathien, Zugehörigkeiten oder institutionellen Loyalitäten beruhen. Nur auf überprüfbaren Fakten.
Die Fragen, die beantwortet werden müssen
Damit die Überprüfung ernsthaft ist, ist es ratsam, zu präzisen Fragen hinabzusteigen, die als oberflächliches Beispiel in vier Blöcke gruppiert werden können.
1. Über Sünde und Gnade. Wird klar gelehrt, was Sünde ist? Wird zwischen Todsünde und lässlicher Sünde unterschieden, und werden ihre realen Konsequenzen für die Seele erklärt? Wird unzweideutig die Notwendigkeit übermittelt, in Gnadenzustand zu leben? Oder ist all das unter einer generischen Sprache über Liebe und Barmherzigkeit verblasst, die die Dinge vermeidet zu nennen?
2. Über die Sakramente. Wird die häufige Beichte als gewöhnliches Mittel der Versöhnung erklärt und gefördert, oder ist das Sakrament auf einen marginalen Platz verbannt? Wird noch von Reue, Vorsatz der Besserung und vollständiger Anklage der schweren Sünden gesprochen? Gibt es ein reales Bewusstsein davon, dass man nicht in Todsünde die Kommunion empfangen sollte, oder ist die Kommunion zu einer automatischen Geste geworden, losgelöst vom Gewissenskundschau und der vorherigen Beichte?
3. Über die Moral. Kennt der Gläubige die Lehre der Kirche zu konkreten Fragen wie der Verhütung, oder wird dieses Thema ignoriert oder als persönliche Option ohne größere Relevanz dargestellt? Werden die Anforderungen der christlichen Ehe, die Offenheit für das Leben, die Schwere der Sünden gegen die Keuschheit klar gepredigt? Weiß der durchschnittliche Gläubige, dass das bewusste Versäumen der Sonntagsmesse schwere Materie darstellt, oder empfindet er es als optionelle Empfehlung?
4. Über die Messe und die Bildung. Wird der tiefe Sinn der Messe —Opfer, reale Präsenz, Zentrum des christlichen Lebens— wahrgenommen, oder ist sie auf eine gemeinschaftliche Erfahrung ohne objektive Anforderungen reduziert? Erwerben die Jugendlichen, die durch Pfarreien, Katechesen und katholische Schulen gehen, ein klares Bewusstsein davon, was es bedeutet, in Gnade zu leben, oder gehen sie mit einer vagen religiösen Sensibilität heraus, die ihr Verhalten nicht leitet?
Diese Fragen sind nicht nebensächlich oder Ausdruck einer besonderen Sensibilität. Sie bilden das Kriterium der Bewertung selbst, weil ohne Kenntnis der Gebote, ohne effektives Bewusstsein von der Schwere der Sünde und ohne gewöhnlichen Zugriff auf die sakramentale Gnade das christliche Leben von realem Inhalt entleert wird.
Die zwei möglichen Schlussfolgerungen und was auf dem Spiel steht
Das Ergebnis duldet keine Mehrdeutigkeit und hängt davon ab, wie jeder Einzelne —in Ehrlichkeit— diese Fragen in seinem realen Beobachtungsbereich beantwortet.
Wenn die Antwort auf die Mehrheit bejahend ist —wenn festgestellt wird, dass in den Pfarreien, Katechesen und Schulen, die man kennt, diese Realitäten gelehrt, verstanden und gelebt werden—, dann kann nicht von einem Notstand gesprochen werden. Die ordentlichen Mittel sind vorhanden und wirksam. Und folglich schwächt sich die Prämisse, die die Berufung des Notstands durch die Bruderschaft stützt: Die episkopalen Weihen ohne päpstliches Mandat würden die faktische Voraussetzung entbehren, die sie rechtfertigt.
Wenn die Antwort negativ ist —wenn diese Wahrheiten nicht gepredigt oder verwässert werden, wenn die Beichte aus dem gewöhnlichen Leben verschwunden ist, wenn kommuniziert wird ohne Bewusstsein des Gnadenzustands, wenn die Gläubigen die grundlegenden moralischen Anforderungen und den tiefen Sinn der Messe nicht kennen—, dann hört das Problem auf, peripher zu sein. Es geht nicht mehr um geringfügige Mängel oder diskutierbare pastorale Nuancen, sondern um einen Mangel an den Elementen, die für die Erlösung notwendig sind. Und in diesem Szenario hört die Berufung des Notstands durch die Bruderschaft —und die daraus resultierenden kanonischen Konsequenzen— auf, ein bloßer defensiver Kunstgriff zu sein, und wird zu einer angemessenen Antwort, auch wenn sie in ihren konkreten Formen diskutabel bleibt, auf eine objektive Situation.
Die Konsequenz, die nicht umgangen werden kann
Deshalb sollte die Debatte nicht bei dem Skandal oder der Zustimmung stehen bleiben. Die grundlegende Frage ist nicht, ob Pagliarani das Recht hat, zu sagen, was er gesagt hat, noch ob seine Aussage stört. Die Frage ist, ob das, was er sagt, wahr ist, weil von der Antwort auf diese Frage die Legitimität oder Illegitimität des kanonischen Gerüsts —einschließlich der Weihe von Bischöfen ohne päpstliches Mandat— abhängt, das die Bruderschaft darauf aufgebaut hat.
Und diese Wahrheit kann nur überprüft werden, indem man ohne Ausreden und ohne vorherige Loyalitäten anschaut, was tatsächlich in den Pfarreien, Katechesen und Schulen geschieht, die jeder vor sich hat.