Mons. Joseph V. Brennan, katholischer Bischof von Fresno (Kalifornien) erscheint in einem Video, das in sozialen Medien verbreitet wird, und nimmt aktiv teil, indem er die Hände auf den Electus legt und das Weihegebet rezitiert, während einer anglikanischen Bischofsweihe. Er nahm nicht in Chormantel von der Schiffsseite aus teil, wie es der Höflichkeitsökumenismus erlauben würde. Er war im Zentrum des Ritus und führte die wesentlichen Gesten der Weihe aus. Das Material wurde von Novus Ordo Watch. in Umlauf gebracht.
Was im Video zu sehen ist
Im Video steht Brennan neben der Gruppe anglikanischer Bischöfe im zentralen Moment der Zeremonie: der „Ordiniertwerdende“ kniet, die Hände ausgestreckt über seinem Kopf, das Weihegebet. Es gibt keinen Interpretationsspielraum: Jeder, der mit dem Ordinal der Anglikaner vertraut ist, erkennt den genauen Moment, in dem der Ritus das Bischofsamt zu verleihen beabsichtigt.
Dass der Bischof von Fresno an diesem Augenblick teilnimmt – Handauflegung mit Weiheformel – ist das, was der katholische Ökumenismus niemals autorisiert hat.
Die Grenzen des Ökumenischen Direktoriums
Diejenigen, die den Vorfall minimieren, werden wie immer auf das Ökumenische Direktorium von 1993 verweisen. Es ist ratsam, es zu lesen, bevor man es zitiert. Die Nr. 118 bis 121 erlauben die Anwesenheit eines katholischen Bischofs bei Feiern anderer Konfessionen als brüderliche Geste und gemeinsames Gebet. Was das Direktorium nicht autorisiert – und es könnte es auch nicht, ohne dem vorherigen Magisterium zu widersprechen – ist die Teilnahme an der Materie und Form des Ritus.
Die korrekte kanonische Qualifikation
Es ist ratsam, das zu präzisieren, da das Kirchenrecht keine Abkürzungen duldet. Was Brennan getan hat, ist keine illegitime Bischofsweihe im Sinne des c. 1387 – des Kanons, der 1988 auf Écône angewendet wurde. Für Rom sind die anglikanischen Weihen ungültig (Apostolicae Curae, 1896), sodass Brennan niemanden „gültig geweiht“ hat, ohne päpstlichen Auftrag.
Die korrekte Qualifikation ist eine andere, und ebenso streng:
Sakramentssimulation (c. 1379 §1, 2º CIC), in der Formulierung von Pascite gregem Dei (2021). Die Ausführung der Gesten und Worte, die dem sakramentalen Vollzug eigen sind, außerhalb der Bedingungen der Gültigkeit, konfiguriert diesen Typ, der der Apostolischen See reserviert ist, wenn der aktive Subjekt ein Bischof ist.
Illegitime Communicatio in sacris (c. 1365), durch weitgehende Überschreitung der Grenzen des c. 844.
Öffentlicher Skandal und doktrinale Verwirrung, die zwar kein autonomer Strafbestand sind, aber der konkrete Schaden für das Volk Gottes.
Apostolicae Curae bleibt in Kraft
Leo XIII. lehrte feierlich in Apostolicae Curae, dass die anglikanischen Weihen absolute nullas et omnino irritas sind. Die Kongregation für die Glaubenslehre setzte in der Nota von 1998 zur Professio fidei diese Lehre unter die Wahrheiten definitive tenenda: unwiderruflich. Sie zu leugnen – sagt die Nota – stellt den Subjekt in Opposition zur katholischen Lehre.
Die Handauflegung bei einer anglikanischen Weihe vermittelt, mit der Sprache des Körpers, die dem Liturgie eigen ist, genau das Gegenteil von dem, was diese beiden Dokumente lehren.
Die Asymmetrie, die schmerzt
Und hier kommt die Frage, die jeder Katholik das Recht hat, laut zu stellen:
Jedes Mal, wenn die Priesterbruderschaft St. Pius X. Bischofsweihen ankündigt – unter Berufung auf den Notstand und die traditionelle Lehre über die supplentäre Jurisdiktion –, ist die vatikanische Reaktion unmittelbar. Noten, Warnungen, Erinnerungen daran, dass wer teilnimmt, in latae sententiae Exkommunikation verfällt. Die disziplinarische Maschinerie funktioniert mit Geschwindigkeit, Klarheit und doktrinaler Festigkeit.
Wird sie mit derselben Schnelligkeit funktionieren, wenn die Abweichung in die entgegengesetzte Richtung geht?
Wir fordern nicht, dass das, was kanonisch nicht gleichwertig ist, gleichgestellt wird. Die Weihen von Écône waren gültige, aber illegitime Akte, sanktioniert unter dem aktuellen c. 1387. Das von Brennan, falls es bestätigt wird, ist Sakramentssimulation unter c. 1379. Es sind unterschiedliche Typen mit unterschiedlichen Strafen. Was wir fordern – und es ist legitim, es zu fordern – ist, dass die kanonische Disziplin mit derselben Sorgfalt in einer Richtung und in der anderen angewendet wird.
Denn der Verdacht der Gläubigen ist keine Paranoia. Es gibt institutionellen Eifer, um Abweichungen „durch Übermaß an Tradition“ zu verfolgen, und anhaltendes Schweigen vor Abweichungen „durch Übermaß an Modernität“. Diese Asymmetrie, die über die Zeit aufrechterhalten wird, vermittelt etwas, das die theologisch ungeschulten Gläubigen perfekt erfassen: dass nicht alle Ungehorsamkeiten gleich schwer wiegen. Dass es tolerierte Ungehorsamkeiten und verfolgte Ungehorsamkeiten gibt. Und dass die Grenze zwischen ihnen nicht die Lehre markiert, sondern die ideologische Sympathie.
Wenn Brennan nicht einmal eine kanonische Benachrichtigung erhält, während die Bischöfe, die für die FSSPX weihen, pünktlich an die Strafen erinnert werden, die ihnen drohen, wird die Botschaft so unmissverständlich wie verheerend sein.
Was angemessen wäre
Da es sich um einen Diözesanbischof handelt, ist die Sache dem Römischen Pontifex vorbehalten. Der Weg ist das Dikasterium für die Bischöfe, eventuell mit Intervention des Dikasteriums für die Glaubenslehre, falls die Lehre über die apostolische Sukzession als gefährdet angesehen wird.
Das Mindestgebotene – noch vor jeder Strafentscheidung – ist eine öffentliche Klärung, die die Gültigkeit von Apostolicae Curae bekräftigt. Nicht um jemanden zu demütigen, sondern um zu verhindern, dass das Schweigen, wie unvermeidlich, als stillschweigende Aufhebung gelesen wird.
Beleg: Der Fall Mullally in der Capella Clementina
Der Vorfall in Fresno ist kein isolierter Fall. Die Sra. Sarah Mullally, designiert, um den Sitz von Canterbury einzunehmen, besuchte die Capella Clementina, wo sie neben dem Erzbischof Flavio Pace, Sekretär des Dikasteriums für die Förderung der Einheit der Christen betete und eine „Segnung“ erteilte, während Mons. Pace sich verneigte und bekreuzigte.
Sich vor der Segnung einer zu bekreuzen, die die katholische Kirche nicht als ordinierten Minister anerkennt – erinnern wir uns, dass zu Apostolicae Curae hier Ordinatio Sacerdotalis hinzukommt – entspricht einer Anerkennung als solche. Und das tut es zudem der Zweiten des Dikasteriums, das genau für die Frage der christlichen Einheit zuständig ist.
Zwei Episoden, zwei Kontinente, eine und dieselbe Frage: Lehrt die Kirche weiterhin, was sie feierlich gelehrt hat, oder nicht?
Video des Vorfalls