Diese Interviews mit dem Generaloberen der Priesterbruderschaft St. Pius X., Don Davide Pagliarani, beleuchtet klar die Gründe, die nach Ansicht der Institution die bevorstehenden Bischofsweihen rechtfertigen, sowie ihre Lesart der doktrinären, liturgischen und disziplinären Krise, durch die die Kirche geht. Im Laufe des Gesprächs antwortet Pagliarani auf die häufigsten Einwände, erläutert die Position der Bruderschaft zur Gehorsamkeit, zur Tradition, zur Autorität und zur Gefahr des Schismas und bietet seine Diagnose zum aktuellen kirchlichen Moment.
Wir geben im Folgenden das vollständige Interview wieder:
FSSPX.Aktualität: Reverend Generaloberen, Ihre Ankündigung der bevorstehenden Bischofsweihen am vergangenen 2. Februar hat eine Reihe besonders intensiver Reaktionen hervorgerufen. Was denken Sie darüber?
Don Davide Pagliarani: Das ist verständlich, da es eine sehr sensible Frage im Leben der Kirche berührt. Zudem sind die Motive für diese Entscheidung objektiv schwerwiegend: Was auf dem Spiel steht – das Heil der Seelen – ist eine zentrale Angelegenheit. Die Debatte, die diese Ankündigung ausgelöst hat, hat daher logischerweise eine große Breite. Im Grunde ist niemand gleichgültig geblieben. Das ist objektiv positiv und, providentiell gesehen, glaube ich, dass es einer sehr aktuellen Notwendigkeit entspricht.
Tatsächlich hat der konservative und traditionalistische Bereich – im weiten Sinne des Begriffs – in den letzten Jahren manchmal den Eindruck erweckt, sich auf ein Medium von Kommentatoren zu reduzieren, in dem Analysen, Erwartungen und Frustrationen, oft legitim, ausgedrückt werden, die sich aber nicht leicht in realistische und konsequente Positionen umsetzen lassen. Unter ihnen gibt es solche, die immer noch auf eine Antwort des Heiligen Stuhls zu den Dubia warten, die vor zehn Jahren von vier Kardinälen – von denen zwei heute verstorben sind – zu Amoris Lætitia formuliert wurden, oder auf die eventuelle Veröffentlichung eines neuen motu proprio zur tridentinischen Messe.
In diesem Kontext stellt die Entscheidung zu den Weihen eine Herausforderung dar. Es ist keine bloße Erklärung mehr: Es ist eine bedeutende Geste, die zum Nachdenken, zum Verständnis der realen Schwere der aktuellen Probleme und zur Einnahme einer konkreten Position zwingt. Nichts ist heute dringender. Ohne es gesucht zu haben, findet sich die Priesterbruderschaft St. Pius X. als Instrument einer heilsamen Erschütterung – einer Erschütterung, deren Urheber letztlich nur die Vorsehung ist. Providentiell wird ihr gestattet, zu etwas beizutragen, das die Kirche heute mehr als je zuvor braucht, zu ihrem Wohl und ihrer Erneuerung.
Warum halten Sie eine Erschütterung dieser Art heute besonders für notwendig?
Wenn man unablässig über extrem schwerwiegende Probleme spricht und diskutiert, die den Glauben betreffen, oft auf frustrierende Weise, enden die Themen, die Gegenstand der Debatte oder des Dialogs sind, langfristig damit, als diskutabel wahrgenommen zu werden, im systematischen Respekt vor fremden Ideen und unterschiedlichen Sensibilitäten. Nach und nach wird alles relativiert.
Tatsächlich verunreinigt die Geißel des doktrinären Pluralismus, zu der der moderne Mensch natürlich neigt, schließlich sogar die gesündesten Seelen und gleitet allmählich in den Indifferentismus ab; eine langsame und unaufhaltsame Anästhesie lässt den Sinn für das Reale verloren gehen; man neigt dazu, sich in einer Komfortzone einzurichten, an Bequemlichkeiten und Privilegien festzuhalten und um jeden Preis, sie zu gefährden, zu vermeiden; der Eifer und der Geist des Opfers nehmen ab. Mit einem Wort: Die Gefahr besteht darin, sich an die Krise zu gewöhnen und sie als normal zu leben. All das geschieht progressiv, ohne dass man es bemerkt. Diejenigen, die Verantwortung für Seelen tragen, haben die Pflicht, diese Mechanismen tiefgehend zu analysieren und zu versuchen, sie zu blockieren, bevor sie irreversibel werden.
Nun steht heute nicht eine Meinung, eine Sensibilität, eine Vorzugsoption oder eine besondere Nuance in der Interpretation eines Textes auf dem Spiel: Es geht um den Glauben und die Moral, die ein Katholik kennen, bekennen und praktizieren muss, um seine Seele zu retten und in den Himmel zu gelangen.
Mit anderen Worten: Angesichts der Ewigkeit und der Gefahr, den Himmel zu verlieren, müssen Gespräche, Abhandlungen und Dialog dem Platz der Realität weichen.
Welche ist diese Realität, von der Sie sprechen, und inwiefern kann die Geste der Bruderschaft dazu beitragen, sie zu klären?
Diese Realität ist, dass heute mehr denn je die Rechte Christi Königs über die Seelen und über die Nationen bekräftigt, proklamiert und bekennt werden müssen: Es ist notwendig, den Mut zu haben, zu predigen, dass die katholische Kirche die einzige Arche der Erlösung für jeden Menschen ist, ohne Unterschied; es ist notwendig, an die Erlösung, an die Sakramente, an die Zerstörung der Sünde zu glauben; es ist notwendig, der Menschheit zu erinnern, dass die Kirche gegründet wurde, um Seelen aus dem Irrtum, aus der Welt, aus Satan und aus der Hölle zu reißen.
Es ist notwendig, aufzuhören, denen, die gewohnheitsmäßig in der Sünde leben, denen, die sich sogar ihres sündigen Lasters gegen die Natur rühmen, weiszumachen, dass Gott alles vergibt, immer und unter allen Umständen, ohne echte Bekehrung, ohne Reue, ohne Buße, ohne die Forderung einer radikalen Veränderung; man muss einfach anerkennen können, dass die Teilnahme eines Papstes an einem Ritual zu Ehren der Pachamama in den Gärten des Vatikans eine Wahnsinnigkeit und ein namenloser Skandal ist; schließlich und vor allem muss man aufhören, Seelen und die Menschheit zu täuschen, indem man ihnen weismacht, dass alle Religionen denselben Gott unter verschiedenen Namen anbeten. Mit einem Wort: Man muss aufhören, der Welt um Verzeihung zu bitten, weil man versucht hat, sie zu bekehren, zu christianisieren und den Irrtum über Jahrhunderte hinweg verurteilt zu haben.
In diesem tragischen Kontext muss jemand den Mut haben zu sagen: «Genug!», nicht nur mit Worten, sondern vor allem mit konkreten Gesten.
«Man muss aufhören, der Welt um Verzeihung zu bitten, weil man versucht hat, sie zu bekehren, zu christianisieren und den Irrtum über Jahrhunderte hinweg verurteilt zu haben».
Wenn in der gegenwärtigen Verwirrung die Vorsehung der Priesterbruderschaft St. Pius X. die Mittel gibt, um die ewigen Rechte unseres Herrn klar zu proklamieren, wäre es von unserer Seite eine sehr schwere Sünde, uns dieser von Glaube und Nächstenliebe auferlegten Pflicht zu entziehen. Solche Voraussetzungen erlauben es zu verstehen, warum die Priesterbruderschaft St. Pius X. existiert und warum sie heute zu diesen Bischofsweihen schreitet.
Ohne diese Voraussetzungen würde die Entscheidung der Bruderschaft sowie ihre eigene Rede sinnlos sein. Wenn man nicht anerkennt, dass es um den Glauben selbst geht, dann kann die Aktualität der Priesterbruderschaft St. Pius X. unvermeidlich nur als Disziplinproblem, als Rebellion oder als Ungehorsam wahrgenommen werden. Das ist der Fehler, den leider jene begehen, die behaupten, die Priesterbruderschaft St. Pius X. weihe Bischöfe ausschließlich, um ihre eigene Autonomie zu erhalten.
Es geht jedoch nicht darum. Die bevorstehenden Weihen sind ein Akt der Treue, der darauf abzielt, die Mittel zu erhalten, um die eigene Seele und die der anderen zu retten. Die Suche nach einer egoistischen Autonomie ist nicht dasselbe wie die Wahrung einer unentbehrlichen Freiheit, um den Glauben zu bekennen und ihn den Seelen zu übermitteln.
Unter den Persönlichkeiten, die sich gegen die Weihen vom 1. Juli ausgesprochen haben, befinden sich sehr kritische konservative Kardinäle gegenüber Papst Franziskus, wie Kardinal Gerhard Ludwig Müller oder Kardinal Robert Sarah. Wie erklären Sie ihre Haltung?
Zunächst muss man anerkennen, dass ein konservativer Kritiker gegenüber Papst Franziskus eine gewisse Furcht empfinden könnte, mit der Priesterbruderschaft St. Pius X. identifiziert und mit ihr verteufelt zu werden. Daraus kann die Notwendigkeit entstehen, klar zu zeigen, dass man nichts mit uns zu tun hat.
Jenseits dieses Aspekts jedoch leiden diese Kardinäle oder Bischöfe unter einer tieferen Unruhe, die typisch modern ist: dem Unvermögen, die Anforderungen des Glaubens mit denen des Kirchenrechts zu vereinbaren. Der Glaube fordert, alles Mögliche zu tun, um ihn zu bekennen, zu bewahren und zu übermitteln; gleichzeitig scheint, wenn man das Recht wörtlich interpretiert und die aktuellen Umstände außer Acht lässt, eine Bischofsweihe ohne die Zustimmung des Papstes unmöglich. Was also tun? Diese Kardinäle, wie andere, leben in einer Art permanenter Dichotomie, die das Risiko birgt, ihre guten Absichten zu neutralisieren: Sie stellen diese beiden Anforderungen nebeneinander, auf kartesianische Weise, und finden sich zerquetscht oder überfordert von dem scheinbaren Widerspruch.
«Das Lehramt existiert, um den Glauben zu lehren, und nicht, um ihn zu erfinden; das Recht existiert, um ihn zu bewahren und die notwendigen Bedingungen für das christliche Leben zu garantieren, das daraus hervorgeht».
Die Priesterbruderschaft St. Pius X. hingegen hält diese beiden Postulate nicht einfach für nebeneinanderstehend, sondern für hierarchisch geordnet, wobei das eine dem anderen untergeordnet ist. Tatsächlich geht in der Kirche die Reinheit und das Bekenntnis des Glaubens allen anderen Überlegungen voraus, da alle anderen Elemente, die das Leben der Kirche ausmachen, vom Glauben selbst abhängen: Das Lehramt existiert, um den Glauben zu lehren, und nicht, um ihn zu erfinden; das Recht existiert, um ihn zu bewahren und die notwendigen Bedingungen für das christliche Leben zu garantieren, das daraus hervorgeht[1]. Diese Priorität ergibt sich daraus, dass unser Herr selbst, als er sich verkörperte, der Welt zunächst die ewige Wahrheit offenbarte; und dass er als Gesetzgeber im Evangelium die Mittel angibt, diese Wahrheit zu kennen und ihr treu zu bleiben. Es gibt eine logische Priorität zwischen dem ersten und dem zweiten Element.
Folglich hat die göttliche Vorsehung die Kirche nicht als ein parlamentarisches Ensemble von Ministerien eingerichtet, die nebeneinander und unabhängig voneinander stehen. Im Gegenteil: Sie hat eine Hierarchie der Prioritäten eingerichtet mit dem spezifischen und primären Ziel, das Glaubensgut zu bewahren, die Gläubigen in diesem Glauben zu bestätigen und alles andere in Funktion dieser prioritären und grundlegenden Anforderung zu organisieren. Das Recht dient insbesondere dazu und nicht dazu, jene zu behindern oder zu verurteilen, die katholisch bleiben wollen, das heißt, die vom Glauben leben wollen.
Warum halten Sie diese Haltung für typisch modern?
Der moderne Mensch hat Schwierigkeiten, die verschiedenen Elemente der Realität, in der er lebt, und des Wissens, das sie analysiert, harmonisch zu ordnen. Wenn wir eine etwas technische Sprache verwenden, würden wir sagen, dass der moderne Mensch dazu neigt, die Elemente der ihn umgebenden Realität nominalistisch zu klassifizieren: Er klebt oberflächliche Etiketten auf jedes von ihnen, ohne sich anzustrengen, auf den Grund der Probleme zu gehen, und kann sie daher nicht in ihrer ganzen Komplexität, ihren Implikationen oder ihrer Interdependenz verstehen.
So ist in unserem Fall die Anwendung des Gesetzes vollständig von der Realität dissoziiert, die das Gesetz selbst schützen soll. Genau aus dieser Dissoziation zwischen Gesetz und Realität entstehen die typisch modernen ideologischen Ansätze, sowohl im religiösen als auch im zivilen Bereich. Diese Haltung hat zwei unterschiedliche und komplementäre Konsequenzen.
Bei denen, die unter dieser Dichotomie leiden und mit diesem Dilemma konfrontiert sind, wie es in konservativen Kreisen vorkommen kann, führt sie zum Fatalismus und zur Entmutigung, da sie sich gefangen, gelähmt fühlen, unfähig, angemessen und den objektiven Anforderungen der Wahrheit und des Guten entsprechend zu handeln. Wer ständig in diesem existentiellen Widerspruch lebt, wird schließlich sein Opfer und verwechselt den Fatalismus mit dem Vertrauen in die göttliche Vorsehung.
Andererseits birgt dies bei denen, die die Autorität innehaben, das Risiko, zu einer irreversiblen Blindheit und zur Härte des Herzens zu führen, unvermeidliche Konsequenzen des ideologischen Ansatzes: «Das Gesetz ist das Gesetz», unabhängig von den Umständen, den konkreten Anforderungen oder den guten Absichten.
Aus diesem Grund verurteilt unser Herr diese Haltung in sehr starken Worten: «Da sprach Jesus: ‚Ich bin in diese Welt gekommen zum Gericht, damit, die da nicht sehen, sehend werden, und die da sehen, blind werden.‘ Da sprachen einige Pharisäer, die mit ihm waren: ‚Sind auch wir blind?‘ Jesus sprach zu ihnen: ‚Wenn ihr blind wäret, so hättet ihr keine Sünde; nun aber sprecht ihr: Wir sehen, so bleibt eure Sünde‘» (Joh 9, 39-41).
Denken Sie, dass die Lehre des Evangeliums die gegenwärtige Situation auf irgendeine Weise klären kann?
Unser Herr ist das perfekte Beispiel für den Gehorsam gegenüber dem Gesetz des Mose: Zusammen mit der allerheiligsten Jungfrau Maria erfüllt er buchstabengetreu alle gesetzlichen Vorschriften von den ersten Tagen seines Daseins an. Und er wahrt seine strenge Beachtung bis zum letzten Tag seines Lebens: Bei der Letzten Mahlzeit folgt Jesus buchstabengetreu dem jüdischen Ritual der Zeit.
Dennoch vollbringt unser Herr Wunder sogar am Sabbat und provoziert damit die legalistische und blinde Reaktion der Pharisäer. Jesus, der größere Gesetzgeber als Mose selbst, ist der Erste, der das Gesetz respektiert, und der Erste, der die Existenz eines höheren Gutes anerkennt, das von der Beachtung des Buchstabens des Gesetzes dispensieren kann. Seine Worte, wie immer, wiegen mehr als tausend Abhandlungen:
«Als er nun an einem Sabbattag in das Haus eines Pharisäerfürsten kam, um zu essen, lauerten sie ihm auf. Und siehe, vor ihm stand ein Mann, der war wassersüchtig. Und Jesus hob an und sprach zu den Gesetzeslehrern und Pharisäern: ‚Ist es erlaubt, am Sabbattag zu heilen oder nicht?‘ Sie aber schwiegen still. Und er ergriff ihn, heilte ihn und ließ ihn gehen. Und er sprach zu ihnen: ‚Welcher ist unter euch, der, wenn sein Sohn oder Ochse in den Brunnen fällt, ihn nicht sogleich herauszöge am Sabbattag?‘ Und sie konnten ihm darauf nichts widersprechen» (Lk 14, 1-6).
Diese göttlichen Worte bedürfen keiner Erklärung. Die Priesterbruderschaft St. Pius X. macht sie voll und ganz zu den ihren. Auch wir müssen alles tun, um Seelen aus dem Brunnen zu ziehen, auch wenn wir wie in einem endlosen Sabbat leben. Unser Herr war kein Legalist, kein Nominalist, kein Cartesianer: Er war der Gute Hirte.
In den letzten Monaten sind sogar außerhalb der Bruderschaft Stimmen der Unterstützung aufgekommen. Monsignore Athanasius Schneider hat insbesondere mehrmals zu den Weihen Stellung genommen. Wie erklären Sie seine feste Haltung?
Ich gestehe, dass diese Unterstützung für die Bruderschaft mich tief berührt hat. Mehrere Diözesanpriester haben uns ihre Anerkennung und Ermutigung zum Ausdruck gebracht, und auch mehrere Bischöfe. Ich möchte mich bei allen bedanken.
Da ich sie hier nicht alle nennen kann, möchte ich Monsignore Strickland besonders für seine Botschaft danken, die voller Kraft, Klarheit und Mut ist. Und natürlich Monsignore Schneider: Dieser Bischof hat große Tapferkeit und eine Freiheit der Rede bewiesen, die zeigen, dass es sich um einen Mann Gottes handelt, desinteressiert, wirklich besorgt um das Heil der Seelen. Ich glaube, dass seine Unterstützung und alles, was er in den letzten Monaten gesagt hat, in die Geschichte eingehen wird. Ich bin überzeugt, dass dies nicht nur für die Bruderschaft wichtig ist, sondern noch mehr für alle Bischöfe der Welt. Es ist ein objektives Zeichen der Hoffnung: Sein Wort zeigt, dass die Vorsehung jederzeit Stimmen erwecken kann, die die Wahrheit mit Mut und Festigkeit sagen, ohne persönliche Konsequenzen zu fürchten.
Vor ihm hatte Monsignore Huonder – der vor zwei Jahren in die Ewigkeit eingegangen ist – uns bereits klar ermutigt, mit den Weihen fortzufahren. Sowohl er als auch Monsignore Schneider waren vom Vatikan beauftragt worden, mit der Bruderschaft zu dialogisieren; und im Gegensatz zu anderen Gesprächspartnern wussten sie zuzuhören und zu verstehen.
Erwarten Sie immer noch, den Papst vor den Weihen zu treffen?
Gewiss, das ist mein aufrichtigster Wunsch. Allerdings überrascht es mich, dass vom Heiligen Vater bislang keine persönliche Antwort oder Reaktion erfolgt ist.
Bevor man vielleicht eine Gesellschaft mit mehr als tausend Mitgliedern als schismatisch erklärt, die ein Referenzpunkt für Hunderttausende Gläubige auf der ganzen Welt ist, wäre es gut, diejenigen persönlich kennenzulernen, die beurteilt werden sollen. Die vorgesehene Sanktion betrifft nicht nur eine Institution – die übrigens in den Augen des Heiligen Stuhls nicht existiert –, sondern Personen, und Personen, die tief mit dem Papst und der Kirche verbunden sind.
Ich gestehe, dass ich dieses Schweigen schwer verstehe, besonders wenn man uns so oft an die Notwendigkeit erinnert, auf den Ruf der Armen, der Peripherien und sogar der Erde zu hören…
«Auch wir müssen alles tun, um Seelen aus dem Brunnen zu ziehen, auch wenn wir wie in einem endlosen Sabbat leben».
Hatten Sie die Gelegenheit, Papst Franziskus zu treffen? Welche Erinnerungen bewahren Sie an ihn?
Das Programm, das Papst Franziskus der universalen Kirche auferlegt hat, ist hinreichend bekannt und wurde von der Priesterbruderschaft St. Pius X. ausführlich kommentiert. Ich glaube, dass leider das Wort «Katastrophe» das angemessenste ist, um das Erbe zusammenzufassen, das er hinterlassen hat.
Trotzdem hat Papst Franziskus auf seine Weise das Gute anerkannt, das die Priesterbruderschaft St. Pius X. für die Seelen tut. Aus dieser Feststellung ergab sich uns gegenüber eine scheinbar zweideutige Haltung, eine Form der Toleranz, die oberflächliche Beobachter überraschte und gelegentlich konservative Kreise tief beunruhigte.
Viele Entscheidungen von Papst Franziskus haben echte Traurigkeit in weiten Teilen der Kirche ausgelöst, aber es wäre ungerecht, ihm vorzuwerfen, eine starre oder schematische Person in seiner Beurteilung derer gewesen zu sein, die vor ihm standen, oder in der Anwendung des Rechts. Seine Haltung hat das mehr als einmal gezeigt. Vielleicht ist es nur ein Detail, aber als ich um ein Treffen mit ihm im Vatikan bat, erhielt ich eine Audienz in weniger als vierundzwanzig Stunden, und er war besonders freundlich.
In den letzten Jahren hat der Vatikan im Namen einer Toleranz, die zu einem Prinzip geworden ist, große Offenheit gegenüber bestimmten komplexen Situationen gezeigt. Denken Sie, dass die Priesterbruderschaft St. Pius X. davon profitieren könnte?
Die Anwendung jedes Gesetzes, sei es gut oder schlecht, hängt letztlich vom Willen des Gesetzgebers ab. Ihm obliegt es, zu bestimmen, wie er die Priesterbruderschaft St. Pius X. behandeln möchte.
Das gesagt, kann die Offenheit, die der Vatikan gezeigt hat, nicht um ihrer selbst willen gewünscht werden, da sie bis zur Rechtfertigung des Absurden geht, indem sie Paare segnet, die das Laster gegen die Natur praktizieren, oder sich feierlich verpflichtet, Anhänger anderer Religionen nicht zu bekehren, um nur zwei Beispiele zu nennen. Wir stehen vor einer ideologischen und totalitären Diktatur der Toleranz.
Die Tradition der Kirche, die die Priesterbruderschaft St. Pius X. zu verkörpern sucht, stellt an sich eine Verurteilung dieser Abdrifte dar, die für jene, die eine solche Toleranz fördern, unerträglich ist. Wenn man die Situation gut analysiert, richten sich die Sanktionen, vergangenen oder zukünftigen, die die Priesterbruderschaft St. Pius X. betreffen, weniger gegen einen Akt des Ungehorsams als gegen die lebendige Verurteilung, die sie im Hinblick auf die aktuelle kirchliche Linie darstellt.
Die Rolle, die die Vorsehung der Priesterbruderschaft St. Pius X. zu reservieren scheint, ist die sehr besondere, ein Zeichen des Widerspruchs zu sein: was konkret bedeutet, ein Dorn im Fuß der Reformer zu sein. Und die Besonderheit dieses Dorns ist, dass er umso tiefer eindringt, je mehr man versucht, ihn loszuwerden: Es ist nicht er, der diesen therapeutischen Effekt bestimmt, sondern die zweitausend Jahre Tradition, die er verkörpert und repräsentiert.
Die Priesterbruderschaft St. Pius X. kann sanktioniert werden, die tridentinische Messe verboten… aber diese zweitausend Jahre können nie ausgelöscht werden. Das ist der wahre Grund, warum die Bruderschaft trotz vergangener Verurteilungen nie aufgehört hat, eine Stimme zu sein, die die Kirche anspricht; und hierin liegt auch der Grund, warum es nicht so einfach ist, tolerant ihr gegenüber zu sein.
Es wird ein Tag kommen, an dem ein Papst beschließen wird, diesen Dorn aus seinem Fuß zu ziehen: Er wird ihn dann als gehorsames Instrument verwenden können, um – das ist unser tiefster Wunsch – alles in unserem Herrn Jesus Christus wiederherzustellen.
Man hört, dass die bevorstehenden Weihen ein Schisma schaffen könnten. Dennoch halten einige innerhalb der Kirche die Priesterbruderschaft St. Pius X. bereits für schismatisch. Wie erklären Sie diesen Widerspruch?
Der Widerspruch ist real und zeigt eine Jurisprudenz auf, die man als «flüssig» bezeichnen könnte, seitens des Vatikans. Versuchen wir, es klarer zu sehen.
Kanonisch gesehen wurde die Priesterbruderschaft St. Pius X. nach ihrer Erklärung als schismatisch im Jahr 1988 nie von dieser Zensur befreit: 2009 hob Papst Benedikt XVI. die Exkommunikationen auf, die auf ihren Bischöfen lasteten, aber ohne die frühere Schismaerklärung zu ändern. Gleichzeitig hat die Priesterbruderschaft St. Pius X. ihre doktrinären Positionen nicht geändert und hat genau dieselbe Rechtfertigung für die Bischofsweihen, vergangene oder zukünftige, beibehalten. Mit anderen Worten: In Übereinstimmung mit der Auffassung, dass die sie betreffenden Zensuren null und nichtig sind, hat sie sich nie zurückgezogen.
Aus diesen Gründen halten «strenge» Kanonisten sie immer noch für schismatisch. In diesem Sinne sind die expliziten Erklärungen von Kardinal Raymond Burke, ehemaligem Präfekten des Obersten Tribunals der Apostolischen Signatur, oder von Monsignore Camille Perl, ehemaligem Sekretär der Kommission Ecclesia Dei – aufgelöst 2019 – zu verstehen. In derselben Perspektive ist auch die Art zu verstehen, wie Priester behandelt wurden, die die Priesterbruderschaft St. Pius X. verließen, um in offizielle Strukturen integriert zu werden: Ihnen wurde die Exkommunikation wegen Schismas und die Suspension aufgehoben, und man forderte sie auf, sich zu beichten, um auch im inneren Forum absolviert zu werden.
«Die Tradition der Kirche, die die Priesterbruderschaft St. Pius X. zu verkörpern sucht, stellt an sich eine Verurteilung dieser Abdrifte dar, die für jene, die eine solche Toleranz fördern, unerträglich ist».
Gegenüber dieser Interpretation steht die Figur von Kardinal Dario Castrillón Hoyos[2], viel flexibler, und vor allem die von Papst Franziskus, der die Priesterbruderschaft St. Pius X. nie als schismatisch behandelt und uns explizit gesagt hat, dass er sie nie verurteilen würde. Tatsächlich könnte man auch Kardinal Fernández und Papst Leo XIV in diese Liste aufnehmen: Wenn sie derzeit selbst ein Schisma vermeiden wollen, bedeutet das, dass sie uns nicht mehr als Schismatiker betrachten. Dasselbe gilt für die Kardinäle und Bischöfe, die versuchen, uns von den Weihen abzubringen, um ein Schisma zu vermeiden.
Aber dann stellt sich an diesem Punkt eine doppelte Frage: Erstens, wenn das ihre Furcht ist, versteht man nicht, wann, wie und warum wir in ihren Augen aufgehört haben, Schismatiker zu sein. Andererseits, wenn der Heilige Stuhl selbst in der Praxis die Schismaerklärung von 1988 nicht als gültig betrachtet, welchen Wert könnte dann eine neue Schismaerklärung haben, die aus Gründen und unter Umständen ausgesprochen wird, die vollständig äquivalent sind?
Was sicher ist: Im Jahr 1988 ging der Vatikan davon aus, dass die Priesterbruderschaft St. Pius X., nachdem sie als schismatisch erklärt worden war, sich innerhalb weniger Jahre auflösen würde. Nun hat sie sich nicht nur nicht aufgelöst, sondern ist ununterbrochen gewachsen. Und vor allem: Trotz einer offensichtlich ungerechten Schismaerklärung hat sie nie aufgehört, ein Werk der Kirche zu sein und für die Kirche zu arbeiten: Diese Realität drängt sich mit solcher Kraft auf, dass der Heilige Stuhl selbst, trotz der Verurteilung von 1988, sie in der Praxis anerkannt hat.
Eine mögliche Ursache dieser kanonischen Inkohärenzen liegt im «flüssigen» und modernistischen Konzept der «nicht vollen Gemeinschaft», wonach dasselbe Subjekt zugleich als katholisch und nicht katholisch, als Mitglied und Nichtmitglied der Kirche betrachtet werden kann. Offensichtlich, wenn jemand «teilweise» Kind der Kirche ist, kann das Kirchenrecht nur teilweise auf ihn angewendet werden, nach willkürlichen und variablen Einschätzungen und Kriterien…
Das zeigt, wie ein ekklesiologischer Fehler unvermeidlich zu juristischen Fehlern führt, oder jedenfalls zu verwirrten, inkohärenten und «flüssigen» Urteilen.
Um die Schismaanklage zu stützen, wird behauptet, dass eine Bischofsweihe immer und unter allen Umständen die Übertragung der Jurisdiktionsgewalt auf den neuen Bischof impliziere, mit der unvermeidlichen Konsequenz, bei fehlender Zustimmung des Papstes, einer parallelen Hierarchie – und damit einer parallelen Kirche – zu schaffen. Die Priesterbruderschaft St. Pius X. hat bereits auf diesen Einwand geantwortet[3]. Da es sich um einen extrem sensiblen Punkt handelt, möchten Sie einige Überlegungen hinzufügen?
Dieser Punkt ist absolut zentral. Tatsächlich basiert die Anklage auf einem modernistischen Postulat. Ich denke, es ist interessant zu versuchen, zu verstehen, warum die Ekklesiologie des Zweiten Vatikanischen Konzils lehrt, dass ein neuer Bischof immer, unter allen Umständen, zusammen mit der Weihegewalt auch die Jurisdiktionsgewalt erhält.
Erinnern wir uns kurz, dass die Weihegewalt die Fähigkeit zur Verwaltung der Sakramente umfasst, während die Jurisdiktion die Gewalt zur Regierung, cum Petro et sub Petro, eines Teils der Herde bezeichnet, gewöhnlich eines Bistums. In der klassischen Theologie, bestätigt durch das traditionelle Kirchenrecht und vor allem durch die ständige Praxis der Kirche – können wir sagen: nach der Tradition –, wird die Regierungsgewalt dem Bischof direkt vom Papst verliehen, unabhängig von der Weihe. Deshalb können Bischöfe existieren, die gültig geweiht sind, denen aber keine eigene Jurisdiktion anvertraut wird, wie Weihbischöfe oder solche, die mit spezifischen diplomatischen Missionen betraut sind.
«Die Priesterbruderschaft St. Pius X. hat nie aufgehört, ein Werk der Kirche zu sein und für die Kirche zu arbeiten: Der Heilige Stuhl selbst hat es in der Praxis anerkannt».
Zur Zeit des Konzils wurde diese Sichtweise als zu traditionell, zu mittelalterlich, zu römisch betrachtet: Die direkte und exklusive Intervention des Vikars Christi bei der Vergabe der Jurisdiktion reduzierte die beauftragten Bischöfe auf bloße Delegierte oder Vertreter des Papstes. Im Gegensatz dazu erlaubte die Idee, dass jeder Bischof unmittelbar von Gott bei seiner Weihe eine universelle Jurisdiktion erhält, ihn in gewisser Weise zum Gleichgestellten des Papstes zu machen und den Platz des Vikars Christi auf den eines einfachen Kollegiumspräsidenten, «erster unter Gleichen», zu reduzieren. Dieses neue Postulat stützte somit einfach die modernistische Theorie der Kollegialität[4], Grundlage der Demokratisierung der Kirche.
Andererseits ging diese Umdefinition in Richtung eines größeren Ökumenismus. Tatsächlich, um den östlichen schismatischen Gemeinschaften (das heißt, denen, die wirklich schismatisch sind) eine gewisse «Kirchlichkeit» zuzuerkennen und sie als «Schwesterkirchen» zu betrachten, um so eine solide Basis für den ökumenischen Dialog zu schaffen, war es notwendig, ihre apostolische Sukzession so zu werten, dass man ihnen eine reale Jurisdiktion über ihre Gläubigen anerkennt – trotz ihrer vollständigen Trennung von Rom und dem Papst. Ihre Qualität als «Kirche» würde somit daraus resultieren, Bischöfe zu haben, die nicht nur gültig geweiht sind, sondern auch mit einer realen Autorität über die Seelen ausgestattet, die von dieser Weihe selbst stammt, unabhängig von jeder Intervention des Papstes. Dieser Bias erlaubte es, in diesen Gemeinschaften leichter eine echte kirchliche Hierarchie im vollen Sinne des Begriffs zu konzipieren. Ohne diese vorherige ekklesiologische Manipulation wäre es unmöglich gewesen, ihnen eine echte «Kirchlichkeit» zuzuerkennen.
«Wir können uns nicht darauf beschränken, die Effekte zu beklagen, ohne auf ihre wahren Ursachen zurückzugehen: Es ist notwendig, den Mut zu haben, weiterzugehen und anzuerkennen, dass diese Krise ihren Ursprung in offiziellen Lehren hat, oft ambigu und manchmal klar im Bruch mit der Tradition».
In derselben ökumenischen Perspektive hängt eine weitere ekklesiologische Manipulation, das elastische Konzept der «nicht vollen Gemeinschaft», das in der vorherigen Frage erwähnt wurde: Konkret würden alle christlichen «Kirchen» Teil einer «Super-Kirche» bilden – der Kirche Christi, die breiter ist als die katholische Kirche –, und eine mehr oder weniger vollständige Gemeinschaft mit ihr aufrechterhalten, je nach Mängeln ihrer Doktrin. Dieses Konzept, auch modernistische, zielt darauf ab, eine angebliche aufkeimende Einheit mit den anderen «Kirchen» zu werten. Aber es ist täuschend. Tatsächlich ist man entweder in jeder Hinsicht in Gemeinschaft mit der katholischen Kirche, oder man ist von ihr getrennt: Es gibt keine Zwischenposition. Paradoxerweise wird diese als Instrument im Dienst des ökumenischen Dialogs konzipierte Vorstellung, die einen gemeinsamen Weg zwischen «Kirchen» rechtfertigen soll, die sich als «Schwestern» anerkennen, auch in Bezug auf die Priesterbruderschaft St. Pius X. verwendet, die sie für absurd hält.
Besonders bedauerlich an dem Vorwurf, der an die Bruderschaft gerichtet wird, ist, dass diese spezifische Anklage des Schismas oder der «nicht vollen Gemeinschaft», die auf modernistische, kollegiale und ökumenische Postulate basiert, nicht nur vom Vatikan, sondern auch von einigen Verantwortlichen der sogenannten «Ecclesia-Dei»-Kreise und -Institute formuliert wird[5]. Paradoxerweise greifen sie die Priesterbruderschaft St. Pius X. an, indem sie die ekklesiologischen Fehler des Zweiten Vatikanischen Konzils zitieren und verteidigen… Statt diese Fehler konstruktiv aufzuzeigen – wie sie theoretisch könnten –, verwenden sie sie, um die Priesterbruderschaft St. Pius X. zu steinigen. Doch es sind Gummisteine.
In Bezug auf die Jurisdiktion und die Autorität in der Kirche, wie analysiert die Priesterbruderschaft St. Pius X. die Möglichkeit, Ordensfrauen oder Laien in Verantwortungspositionen zu ernennen?
Die Frage ist absolut relevant, besonders wenn man bedenkt, dass derzeit ein römisches Dikasterium, das für die Institute des geweihten Lebens zuständig ist, anstatt einen Kardinal und einen Bischof als Präfekten bzw. Sekretär zu haben, zwei Ordensfrauen anvertraut wurde.
Ich möchte nicht zur Ironie greifen, da das wenig höflich wäre. Ich beschränke mich darauf hinzuweisen, dass der Vatikan auf seine Weise zeigt, dass er immer noch perfekt in der Lage ist, zwischen der Weihegewalt und der Vergabe der Jurisdiktionsgewalt zu unterscheiden: Tatsächlich, soweit ich weiß, wurde Schwester Simona Brambilla, die aktuelle Präfektin, nie zum Diakon, Priester oder Bischof geweiht; sie hat nicht einmal die Tonsur erhalten… Dasselbe gilt für die Sekretärin Schwester.
Außerhalb der Priesterbruderschaft St. Pius X. erkennen viele heute aufrichtig an, dass es eine Krise in der Kirche gibt, insbesondere im Bereich des Glaubens. Dennoch werfen einige der Bruderschaft vor, sich in ihrer eigenen Linie zu isolieren, ohne die Existenz anderer Diagnosen ausreichend zu berücksichtigen. Finden Sie diese Kritik begründet?
Ich denke, dass die Priesterbruderschaft St. Pius X. genau an diesem Punkt den Finger in die Wunde legt. Viele von uns stimmen darin überein, dass es eine Krise in der Kirche gibt und dass diese Krise den Glauben betrifft: Die Priesterbruderschaft St. Pius X. stellt das fest und bestätigt es.
Aber wir können uns nicht darauf beschränken, die Effekte zu beklagen, ohne auf ihre wahren Ursachen zurückzugehen: Es ist notwendig, den Mut zu haben, weiterzugehen und anzuerkennen, dass diese Krise ihren Ursprung in offiziellen Lehren hat, oft ambigu und manchmal klar im Bruch mit der Tradition. Konkret muss man erkennen, dass die aktuelle Krise diese spezifische Eigenschaft hat: Sie betrifft die Hierarchie der Kirche in der Lehre, die sie vorschlägt.
In einer solchen Situation kann man nicht umhin, zu sagen, was ist: Die Fehler müssen klar anerkannt und von denen denunziert werden, die in der Lage dazu sind. Es reicht nicht, so zu tun, als sähe man sie nicht, oder zu hoffen, dass sie mit der Zeit verschwinden. Texte wie Amoris Lætitia oder Fiducia Supplicans haben zum Beispiel ziemlich große Skandale ausgelöst; dann hat sich alles beruhigt, man ist zu etwas anderem übergegangen, und fast niemand spricht mehr darüber. Aber die Entscheidungen und Fehler, die sie enthalten, bleiben in Kraft: Sie werden nicht korrigiert, indem man hofft, dass sie vergessen werden.
Die Priesterbruderschaft St. Pius X. existiert, um das zu erinnern, sowohl den Gläubigen als auch der Hierarchie. Sie hält das für ihre Pflicht, nicht im Geist der Herausforderung oder des Ungehorsams, sondern als Dienst an der Kirche. In diesem Sinne ist es nicht gerecht zu sagen, dass sie sich isoliert: Sie spricht vor der ganzen Kirche und richtet sich an alle verwirrten Katholiken, ohne Unterschied.
Für denjenigen, der diese Fragen ohne ideologischen Vorurteil angeht, drängt sich eine Feststellung auf: Der Bruch kommt nicht von der Priesterbruderschaft St. Pius X., sondern von der flagrant abweichenden offiziellen Lehre von der Tradition und dem ständigen Lehramt der Kirche.
«Die Priesterbruderschaft St. Pius X. bleibt in perfekter Gemeinschaft mit allen Päpsten der Geschichte, ohne Ausnahme, in dem, was sie gemeinsam haben: dem Glaubensgut, treu empfangen, bewahrt und über die Jahrhunderte hindurch übermittelt».
Wie könnte die offizielle Lehre der Kirche Fehler enthalten?
Die Frage ist extrem delikat und komplex, und nur die Kirche selbst wird eines Tages eine zufriedenstellende und definitive Erklärung darüber liefern können, was geschehen ist und weiterhin geschieht. Was sicher ist: Ein Fehler kann nicht vom eigentlichen Lehramt der Kirche gelehrt werden. Nun stehen die Fakten da: Leider stehen wir vor der Lehre bestimmter schwerer Fehler. Aber, sei es bei den Texten eines Konzils, das nicht dogmatisch sein wollte, oder bei einfachen pastoralen Ermahnungen, Homilien oder situativen Erklärungen – sogar bei Dialogen mit der Welt, improvisierten Reden im Flugzeug oder Gesprächen mit Journalisten –, wenn nicht-dogmatische Elemente als solche präsentiert werden, kann das nicht dem authentischen Lehramt entsprechen.
Um ein Beispiel zu nennen: Ein eminenter römischer Prälat hat mir kürzlich erklärt, dass die Abu-Dhabi-Deklaration nicht als zum Lehramt gehörig betrachtet werden sollte, da es sich um einen einfachen situativen Text handelt. Ich denke, dass eines Tages, mit etwas Flexibilität und gesundem Menschenverstand, ein Papst etwas Äquivalentes – und öffentlich – bezüglich einer ganzen Reihe problematischer Texte behaupten wird, die nicht als magisteriell im technischen Sinne betrachtet werden können. Die römische Kurie verfügt über eine unvergleichliche Erfahrung und Feinheit, um die notwendigen Unterscheidungen zu treffen: Es fehlt nur der Wille dazu.
In jedem Fall obliegt eine definitive Klärung der Kirche selbst und nicht der Priesterbruderschaft St. Pius X. Unsere Rolle beschränkt sich darauf, treu alles abzulehnen, was im Bruch mit der Tradition und dem ständigen Lehramt steht. Indem sie das tut, bleibt die Priesterbruderschaft St. Pius X. in perfekter Gemeinschaft mit allen Päpsten der Geschichte, ohne Ausnahme, in dem, was sie gemeinsam haben: dem depositum fidei, treu empfangen, bewahrt und über die Jahrhunderte hindurch übermittelt.
In vielen Bereichen des Kirchenlebens, wie im liturgischen Bereich, ist es evident, dass es Missbräuche gibt. Warum spricht die Priesterbruderschaft St. Pius X. immer von Fehlern und nicht von Missbräuchen?
Es ist evident, dass es Missbräuche gibt, die die Grenzen der eigenen Reformen überschreiten. Die Priesterbruderschaft St. Pius X. erkennt das ohne Schwierigkeit an.
Aber die ständige Rhetorik des Missbrauchs, besonders im Gange unter dem Pontifikat von Papst Benedikt XVI., reicht nicht aus, um die Krise zu erklären. Sie schafft sogar eine systematische Ausrede, die verhindert, auf den Grund der Probleme zu gehen. Die liturgische Reform zum Beispiel wirft Schwierigkeiten auf, die sicherlich ihren eigenen Prinzipien entspringen, unabhängig von möglichen Missbräuchen. Ökumenische und interreligiöse Gebete, um ein anderes Beispiel zu nennen, sind der Ausdruck eines theologischen Fehlers, auch wenn man explizite synkretistische Akte vermeidet, um nicht in das zu fallen, was wie ein Missbrauch erscheinen könnte.
Vor allem neigt das ständige Sprechen von liturgischen Missbräuchen oder Missbräuchen in der Interpretation der Texte dazu, die beteiligten Personen in Frage zu stellen – als Verantwortliche für diese Missbräuche betrachtet oder unfähig, sie zu unterdrücken – mehr als die fehlerhaften Prinzipien, die den Ursprung der aktuellen Katastrophe darstellen. Genau diese Prinzipien verdienen es, denunziert zu werden.
«Es handelt sich nicht um eine Rebellion, sondern um die Antwort auf eine grausame Notwendigkeit».
Ich gestehe, dass ich selbst in den letzten Jahren von der bitteren und systematischen Reaktion eines etwas kurzsichtigen konservativen Sektors überrascht war, der die Figur von Papst Franziskus sehr persönlich angegriffen hat, anstatt das Konzil und die Kontinuität seiner doktrinären Anwendung bis in unsere Tage in Frage zu stellen. Eine solche Haltung führt dazu, dass bei jeder Wahl eines neuen Papstes, zumindest für einige Monate, eine Berichtigung der Krise erwartet wird – ohne die neuen Prinzipien in Frage zu stellen –, als ob alles von der persönlichen Willensstärke des neuen Pontifikats abhinge, das in größerem oder geringerem Maße entschlossen ist, Missbräuche zu verurteilen oder zu unterdrücken. Es handelt sich um eine oberflächliche Rhetorik, die einen aufmerksamen und ehrlichen Beobachter nicht mehr überzeugt.
Finden Sie es nicht übertrieben, wie die Priesterbruderschaft St. Pius X. bereits in anderen Gelegenheiten festgestellt hat, anzunehmen, dass ein authentisches christliches Leben heute in einer gewöhnlichen Pfarrei unmöglich ist? Ist der Zustand der «Notwendigkeit», der dieser Behauptung entspricht, so evident? Ist es nicht ein «nützliches» Konzept, das erarbeitet wurde, um die Weihen zu rechtfertigen, die die Institution braucht?
Die Priesterbruderschaft St. Pius X. ist sich voll bewusst des tragischen und schmerzhaften Charakters dieser Behauptung. Es handelt sich um eine extrem schwerwiegende Überlegung, die gut verstanden werden muss.
Zunächst muss man anerkennen, dass trotz aller Probleme und Mängel, mit denen gewöhnliche Pfarreien konfrontiert sind, gute Priester und gute Gläubige dennoch heilig werden und ihre Seele retten können. Trotz tief ungünstiger Umstände kann die Gnade Gottes Seelen berühren, und wir kennen einige Fälle. Für viele wird zudem das reale Leid ihrer Situation zu einer wahren Quelle der Heiligung, die sie oft zur Suche nach der Tradition antreibt.
Das gesagt, muss das, was die Priesterbruderschaft St. Pius X. behauptet, auf einer objektiven und nicht subjektiven Ebene verstanden werden. Um die Situation dieser Pfarreien wirklich zu schätzen, obliegt es jeder Seele guten Willens, präzise Fragen vor Gott in der Gebet zu stellen, eine übernatürliche Antwort suchend, die nicht von positiven oder negativen Eindrücken, noch von einem ideologischen Vorurteil diktiert wird, sondern von dem von der Gnade erleuchteten Verstand.
Kann die Messe von Paulus VI. den katholischen Glauben vollständig ausdrücken und nähren? Vermittelt sie ausreichend den Sinn des Heiligen, des Transzendenten, des Übernatürlichen, des Göttlichen? Erlaubt dieser Ritus, den wahren Sinn des katholischen Priestertums zu verstehen?
In einer gewöhnlichen Pfarrei oder in einem pastoralen Zentrum, das heißt, wo gemäß den aktuellen doktrinären Orientierungen gepredigt wird, wird der katholische Glaube noch in seiner ganzen Integrität gelehrt? Bleibt der Kinderkatechismus katholisch und fähig, sie für ihr ganzes Leben zu formen?
Die äußerst delikaten und sehr aktuellen Fragen der ehelichen Moral oder des Zugangs zur Eucharistie in unregelmäßigen Situationen, werden sie noch gemäß dem Recht der Kirche behandelt? Wird das Sakrament der Buße noch mit einem wahren Sinn der Erlösung und der Sünde, ihrer Schwere und ihrer Konsequenzen verwaltet?
Allgemeiner: Welche Früchte haben die Reformen universell in dem konkreten Leben der Gläubigen hervorgebracht?
Auf all diese Fragen – und ähnliche – antwortet die Priesterbruderschaft St. Pius X. klar und kohärent; und dann, aus dieser Analyse heraus, weil die Realität sich aufdrängt, stellt sie den «Zustand der Notwendigkeit» fest.
Die Behauptung der Priesterbruderschaft St. Pius X. ist daher das Ergebnis eines gesunden Realismus, nicht eines a priori ideologischen. Der tragische Charakter dieser Feststellung entspricht einfach der Tragödie der Realität.
Glauben Sie nicht, dass die Priesterbruderschaft St. Pius X., trotz der besten Absichten, das Risiko eingeht, erneut Familien, die Welt der Tradition und die Kirche selbst zu zerreißen?
Vielleicht hat die Kirche nie eine so tiefe Spaltung erlebt wie heute, und niemand kann sich darüber freuen.
Diese Spaltung wird jedoch nicht durch die Treue zur Tradition verursacht, sondern eher durch die Entfernung von ihr: Die Krise des Lehramts, die Ambiguitäten, die Fehler, die Inkulturation regen an, alles zu interpretieren und zu reinterpretiert, mehren die vielfältigen Urteilsformen, die langfristig unvermeidliche Spaltungen verursachen. Wenn wir ein bekanntes Bild verwenden, ist all das, was die Tunika Christi zerreißt. Die Priesterbruderschaft St. Pius X. versucht durch ihre Treue zur Tradition einfach, sie unablässig zu flicken.
Was die Möglichkeit angeht, dass alle Traditionalisten zusammenarbeiten und kämpfen, wünscht die Priesterbruderschaft St. Pius X. das von ganzem Herzen. Aber das darf nicht durch eine Art Miniatur-Ökumenismus geschehen: Es kann nur in einer vollen Treue zur intakten Tradition geschehen, wenn wir wollen, dass dieser offene Kampf allen nützt, sogar denen, die nicht mit uns einverstanden sind.
«Die wahre Einheit, dauerhaft und unerschütterlich, hat keine andere mögliche Grundlage als die Tradition der Kirche».
Schließlich, was mögliche Spaltungen innerhalb einer Familie angeht, muss man mutig diese Worte unseres Herrn erinnern, ohne zu skandalisieren, ohne in Bitterkeit zu verfallen, die Leidenden unterstützend:
«Ihr sollt nicht wähnen, dass ich gekommen bin, Frieden zu bringen auf die Erde. Ich bin nicht gekommen, Frieden zu bringen, sondern das Schwert. Denn ich bin gekommen, den Menschen zu entzweien mit seinem Vater und die Tochter mit ihrer Mutter und die Schwiegertochter mit ihrer Schwiegermutter; und des Menschen Feinde werden seine eigenen Hausgenossen sein. Wer Vater oder Mutter mehr liebt als mich, der ist mein nicht würdig; und wer Sohn oder Tochter mehr liebt als mich, der ist mein nicht würdig» (Mt 10, 34-37).
Eine rückblickende Frage. Der besondere Moment, den die Priesterbruderschaft St. Pius X. heute durchlebt, weckt bei den Älteren Erinnerungen und Emotionen von 1988. Dieses Datum markiert zweifellos einen entscheidenden Wendepunkt in dem Werk von Monsignore Lefebvre. Welche Erklärung des Gründers der Priesterbruderschaft St. Pius X. kommt Ihnen als Erstes in den Sinn?
In einem privaten Gespräch sagte Monsignore Lefebvre, er hätte lieber sterben wollen, als sich dem Vatikan zu widersetzen. Das zeigt, mit welchem Geist er die Weihen von 1988 vorbereitete. Damals, wie heute, handelte es sich nicht um eine Rebellion, sondern um die Antwort auf eine grausame Notwendigkeit: Eine notwendige und unvermeidliche Entscheidung, aber gegen seinen Willen getroffen.
Bei einer anderen Gelegenheit sagte Monsignore Lefebvre ruhig und auf tief übernatürliche Weise, dass, wenn die Priesterbruderschaft St. Pius X. nicht Gottes Werk sei, sie nicht fortbestehen oder ihm überleben würde. Es obliegt nicht uns, eine Antwort auf diese Frage zu geben. Aber die Geschichte hat bereits zu sprechen begonnen.
In Ihrer Meinung, wann und wie wird die Krise der Kirche enden können, und mit ihr dieses Gefühl der allgemeinen Zerfalles, sowohl innerhalb als auch außerhalb der Kirche selbst?
Nur die Vorsehung besitzt die präzise Antwort auf diese Frage. Meinerseits nehme ich an, dass die Autoritäten, nachdem sie vergeblich und verzweifelt Frieden und Einheit in der Kollegialität, dem Synodalen, dem Ökumenismus, dem Dialog, dem Zuhören, der Inklusion, der geteilten ökologischen Sorge, der menschlichen Brüderlichkeit, der unablässigen Proklamation der Menschenrechte usw. gesucht haben, schließlich – zu spät – erkennen werden, dass die wahre Einheit, dauerhaft und unerschütterlich, keine andere mögliche Grundlage hat als die Tradition der Kirche.
So wird, wenn die Krise alle ihre Konsequenzen gezeigt hat, wenn die Apostasie noch generalisierter ist und die Kirchen leer stehen, diese Autoritäten endlich verstehen, dass es nichts zu erfinden galt: Es war einfach notwendig, Christus König treu zu sein und, dem Beispiel der ersten Märtyrer folgend, seine unantastbaren Rechte gegenüber einer neopaganen Welt zu proklamieren.
Eine Sache ist sicher: In dem Maße, in dem die Selbstzerstörung der Kirche aus Rom kam, wird diese schreckliche Krise nur aus Rom und durch Rom enden. Dennoch sind die Samen dieser Wiederaufbau der Kirche bereits am Werk: Sie keimen demütig in den Seelen, die der Geist unseres Herrn belebt, und wo sich still der Aufstieg jener vorbereitet, die eines Tages die Herrschaft Jesu Christi in ihrem Glanz wiederherstellen werden.
«Nur aus Rom und durch Rom wird diese schreckliche Krise enden».
Gewiss dauert die Krise länger, als man sich vorstellen konnte. Das liegt, meiner demütigen Meinung nach, an der intrinsischen Schwierigkeit, mit der die Kirche heute reagiert. Ein gesunder Körper kann ziemlich leicht auf die ihn angreifenden Pathogene reagieren; aber je schwächer ein Körper ist, desto mehr kostet es ihn Arbeit. Ebenso wurde die Krise, die wir erleben, durch den Angriff schädlicher Prinzipien auf bereits geschwächte Geister bestimmt – eine Schwächung, die lange vor den Reformen begonnen hatte.
Dennoch muss man, wie in jeder Prüfung, die Vorsehung am Werk sehen und sich mit Geduld wappnen. Je länger die Krise dauert, je mehr Satan sich entfesselt, desto strahlender wird der Triumph der Tradition sein und vor allem desto mehr wird sich der Welt zeigen, dass die Kirche unfehlbar und göttlich ist.
Niemals wie heute erfüllt uns die Verheißung unseres Herrn mit Freude und Hoffnung: «Die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen» (Mt 16, 18).
Und zudem ist die Gewissheit dieses Triumphes in erster Linie durch jene gesichert, die alle Häresien zertritt: «Am Ende wird mein Unbeflecktes Herz triumphieren».
Interview gewährt in Menzingen am 19. April 2026, Sonntag des Guten Hirten, ursprünglich veröffentlicht auf fsppx.org
- [1] Diese Ordnung, die auf der Übermittlung des Glaubens basiert, ist ein klassisches Konzept des Kirchenrechts. Zitieren wir einen Autor unter anderen: «Ut patet fundamentum vitæ supernaturalis Ecclesiæ curæ et potestati concreditæ est fides; es ist klar, dass der Glaube das Fundament des übernatürlichen Lebens ist, das dem Dienst und der Autorität der Kirche anvertraut ist». Das Recht muss daher organisch alles bestimmen, was den Glauben betrifft: «quæ respiciunt fidei prædicationem, explicationem, susceptionem, exercitium, professionem externam, defensionem et vindicationem; alles, was die Predigt des Glaubens, seine Erklärung, seine Aufnahme, seinen Ausübung, seine äußere Bekenntnis, seine Verteidigung und die Widerlegung der Fehler betrifft», in Gommarus Michiels OFM Cap., Normæ generales juris canonici, Paris, 1949, Bd. 1, S. 258.
- [2] Kardinal Castrillón Hoyos hat mehrmals in den 2000er Jahren erklärt, dass die Priesterbruderschaft St. Pius X. «nicht im Schisma» stehe, sondern in einer «kanonisch irregulären Situation», die innerhalb der Kirche regularisiert werden müsse.
- [3] Brief des Vaters Davide Pagliarani an Kardinal Víctor Manuel Fernández vom 18. Februar 2026, Anhang 2.
- [4] Diese Doktrin betrachtet das Bischofskollegium als solches als zweites Subjekt der höchsten Autorität in der Kirche, neben dem Papst: Daher neigt sie dazu, die Kirche in eine Art permanentes Konzil zu verwandeln, was die Allmacht der Bischofskonferenzen und die laufende synodale Reform rechtfertigt.
- [5] Besonders hervorzuheben sind die Studien des Vaters Josef Bisig, Gründer der Priesterbruderschaft St. Peter, und des Vaters Louis-Marie de Blignières, Gründer der Priesterbruderschaft St. Vincent Ferrer.