Por Francis X. Maier
Julio de 2026 marcará el 250.º aniversario del nacimiento de los Estados Unidos. Por desgracia, la celebración del próximo año coincidirá con otro ciclo electoral más, y en un momento de profundas divisiones culturales. Necesitamos una política del “bien común” más que nunca. Pero eso es más fácil decirlo que hacerlo. He aquí por qué.
En el pensamiento católico, el ámbito político es principalmente responsabilidad de los laicos —personas complicadas y distraídas como usted y como yo—, no del clero. Pero la guerra civil dentro de la Iglesia sobre lo que el Concilio Vaticano II quiso decir realmente, y la confusión resultante acerca de qué cuestiones deben tener prioridad al trabajar por el bien común, aún no ha terminado.
Más bien lo contrario: durante el pontificado de Francisco, las fricciones adquirieron un nuevo nivel de intensidad. Y el curso del pontificado de León, si bien prometedor, aún no está del todo claro. Además, la masa burocrática de la Conferencia Episcopal de EE. UU., con su necesidad de un consenso colectivo entre sus miembros, genera inercia. Esto dificulta cualquier acción rápida, clara y decidida por parte del cuerpo episcopal. Además, los riesgos de que la Iglesia sea cooptada y utilizada por la izquierda o la derecha política están siempre presentes, y siempre son costosos.
Por tanto, el papel “político” de la Iglesia, tanto en sus estructuras nacionales como diocesanas, rara vez va más allá de proporcionar principios básicos de moralidad y justicia, y de interactuar y ejercer presión a nivel de la conferencia episcopal ante las oficinas gubernamentales en diversos temas.
En líneas muy generales, así es como la Iglesia en Estados Unidos funciona institucionalmente, como una comunidad organizada de creyentes. Pero conviene tener en cuenta algunos puntos adicionales, la mayoría de ellos evidentes para el observador atento:
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La Iglesia siempre busca un modus vivendi con la autoridad pública —en cada nación, en cada siglo—. Esta estrategia de convivencia tiene fundamentos tanto prácticos como escriturísticos. Pero también tiene sus debilidades. El deseo de minimizar el conflicto con la autoridad secular predispone a la Iglesia a hacer concesiones y evitar enfrentamientos de una manera que no siempre es prudente. Además, dado su estatus minoritario en nuestro país, la Iglesia siempre ha estado ansiosa por encajar y demostrar su lealtad. El resultado de esa ansiedad hoy, sostenida durante generaciones, es que la mayoría de los católicos son ahora más estadounidenses que católicos. Muchos obispos son, en sus propias palabras, “generales sin ejército”. Esto reduce el peso político católico como comunidad distinta y coherente.
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Muchos católicos estadounidenses, e incluso algunos líderes eclesiales, aún suponen que vivimos en un país que (en realidad) ya no existe, al menos no en la forma en que lo imaginan. Los cambios demográficos, tecnológicos, legales y culturales han transformado Estados Unidos en los últimos 70 años. Pero esta ilusión de una América implícitamente cristiana, o al menos fundada bíblicamente, persiste. Y es más fuerte entre los católicos practicantes de la generación boomer como yo, que aún conservan un conocimiento bastante preciso de los Padres Fundadores. En muchas diócesis, este es precisamente el grupo de edad, ahora en proceso de desaparición, que está más activamente involucrado en la vida eclesial y es el más generoso.
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Tenemos el deber de dar al César lo que es del César. Pero ese deber requiere una saludable dosis de prudencia católica. Sea cual sea la forma que adopte César, siempre tiene tres características definitorias: (a) su ámbito legítimo de autoridad es muy limitado; (b) él cree que es mucho más amplio de lo que es; y (c) nunca es un amigo de fiar, por cordial que parezca. Esto sugiere que, aunque temas como la defensa de los no nacidos y la libertad religiosa son vitalmente importantes y deben ser perseguidos, la tarea más fundamental de la Iglesia es educar a los católicos para que desarrollen una distancia sana entre ellos y su lealtad al experimento estadounidense y a su cultura.
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A medida que disminuyen los números y la práctica católica, también disminuye la influencia del pensamiento moral cristiano. El “bien común”, según los pensadores seculares, puede ser muy distinto de esa misma idea según el Evangelio. Obsérvese también que no puede existir ningún “bien común” sin un entendimiento compartido de quién es la persona humana, por qué existe y cuál es su destino propio. La cultura estadounidense actual se organiza en contra de cualquier narrativa definitoria en nombre de la autonomía individual. Esto tiene enormes implicaciones cívicas, porque la política se construye sobre la antropología.
San Juan Pablo II lo comprendió desde el inicio de su pontificado. Toda su enseñanza se desarrolla metódicamente desde su primera encíclica, Redemptor Hominis, “Redentor del hombre”. El pontificado de Francisco, lamentablemente, careció de esa disciplina sistemática del pensamiento. También mostró una antipatía instintiva hacia los Estados Unidos, y una aparente ambigüedad en su enfoque del legado de la revolución sexual. Todo ello limitó su capacidad para impactar a los católicos estadounidenses, ya fuera mediante inspiración o ayuda para afrontar el entorno emergente —y mucho más desafiante— que hoy enfrentan en EE. UU.
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Finalmente, una de las cosas más importantes que la Iglesia podría hacer en el ámbito “político” es eliminar ministerios y estructuras improductivas, y centrarse en formar jóvenes líderes fieles que puedan testimoniar el Evangelio en un entorno cultural nuevo que no es pagano, sino peor que pagano. Como dijo C.S. Lewis, los paganos verdaderos al menos tenían un sentido del mundo encantado y de las realidades sobrenaturales que lo sustentan. Los “post-cristianos” de hoy carecen incluso de eso.
El gran filósofo católico francés Rémi Brague señala en su libro La ley de Dios que las dos grandes religiones “políticas” —el islam y el cristianismo— difieren radicalmente en su encuentro histórico con la sociedad civil. El islam conquistó e impuso su presencia políticamente, desde fuera y por la fuerza. El cristianismo convirtió la sociedad gradualmente desde dentro, una persona y una comunidad a la vez, sin intenciones políticas explícitas.
Eso ocurrió una vez. Puede volver a ocurrir. El mismo desafío de conversión se presenta hoy, pero con un obstáculo añadido y grave: la dimensión sobrenatural y sacramental de la vida parece ausente de la imaginación moderna. Restaurarla es la tarea de una nueva generación de líderes, por eso la educación y formación católicas, y apostolados como Leonine Forum, FOCUS y otros, siguen siendo tan vitalmente importantes. Ahí es donde está la energía. Ahí también debería estar nuestro apoyo.
Sobre el autor
Francis X. Maier es investigador principal en estudios católicos en el Ethics and Public Policy Center. Es autor de True Confessions: Voices of Faith from a Life in the Church.