Por Joseph R. Wood
La solemnidad del Sagrado Corazón de Jesús, que celebramos hoy, presenta un dilema. Como le comenté al editor, es demasiado grande como para no escribir sobre ella… y demasiado grande como para escribir sobre ella.
Mi impresión, tras muchas visitas a iglesias en diversos lugares, es que, aparte de la Cruz y de las imágenes de la Santísima Virgen y de San José, el Sagrado Corazón es la imagen y devoción más extendida en la Iglesia católica hoy en día. (Santa Teresita de Lisieux le sigue de cerca, pero mi “encuesta” no es rigurosa, y ¿quién lleva la cuenta?)
Mientras escribo, tengo cerca una iglesia especialmente majestuosa dedicada al Sagrado Corazón: la Basílica de la Universidad de Notre Dame, que ayuda a todos en el campus a mantener viva esta devoción.
Mucho se ha escrito sobre esta devoción, incluidos textos de algunos de los más grandes pensadores católicos de los últimos siglos. San John Henry Newman eligió como lema Cor ad cor loquitur (“el corazón habla al corazón”) y compuso una hermosa oración de devoción al Sagrado Corazón.
El Papa León XIII, cuya obra inspira al Papa León XIV, enseñó en su encíclica de 1899 sobre el Sagrado Corazón, Annum Sacrum (Año Santo):
En el Sagrado Corazón hay un símbolo y una imagen sensible del amor infinito de Jesucristo, que nos mueve a amarnos unos a otros; por tanto, es justo y conveniente que nos consagremos a su Sacratísimo Corazón—acto que no es sino una ofrenda y una entrega de uno mismo a Jesucristo, ya que cualquier honor, veneración y amor que se le dé a este divino Corazón se da realmente a Cristo mismo.
Esta fiesta es una adición relativamente reciente al calendario litúrgico. La primera aprobación para una celebración local fue en 1672 por parte de los obispos de Francia.
Las promesas de Cristo que asociamos con esta devoción fueron reveladas a santa Margarita María de Alacoque entre 1673 y 1675. Así, la primera fiesta oficial precede a sus revelaciones, las cuales aceleraron y moldearon la expansión de la devoción.
Fiestas locales en Polonia y Roma surgieron un siglo después, antes de la aprobación eclesiástica de los escritos de santa Margarita María. Casi otro siglo más tarde (1856), el Papa Pío IX colocó la fiesta en el Calendario Universal.
El Papa Pío XII relata esta historia en su encíclica de 1956 sobre el Sagrado Corazón, Haurietis Aquas (Sacaréis aguas), con motivo del centenario de la celebración universal de esta fiesta en Occidente. Esa encíclica tiene un tono defensivo: Pío rechaza las objeciones de quienes ponen en duda la devoción.
Cuando ingresé en la Iglesia, quizá habría simpatizado con esas objeciones que Pío rechaza. Al ver representaciones “anatómicamente correctas” de un corazón, no me quedaba claro qué estábamos adorando.
Las Iglesias ortodoxas y católicas orientales no han seguido la extendida devoción occidental al Sagrado Corazón. Tal vez les parezca extraño rendir culto a un órgano humano, y el Sagrado Corazón es, efectivamente, el corazón humano de Cristo.
Pero Pío explica que el Corazón de Cristo, más que cualquier otro miembro de su cuerpo, es el signo y símbolo natural de su amor sin límites por la humanidad. Pío subraya que este signo y símbolo, enraizado bíblicamente en la humanidad plena de Cristo, es digno de devoción solo si recordamos que remite a su divinidad. El corazón humano de Cristo fue sede de sus emociones y afectos humanos, todos perfectamente ordenados a su amor eterno por el Padre y el Espíritu Santo, y a su amor por toda la humanidad.
Pío aclara que la devoción no es una innovación moderna, quizá otro motivo de recelo para los cristianos orientales. Las revelaciones de santa Margarita María “no aportaron nada nuevo a la doctrina católica. Su importancia radica en que Cristo Nuestro Señor, al mostrar su Sagrado Corazón, quiso de manera extraordinaria invitar a los hombres a contemplar y amar el misterio del amor misericordioso de Dios por la humanidad.”
Me pregunto si esta devoción fue un don particular para la Iglesia de Occidente en los siglos marcados por las consecuencias espirituales y materiales de la Ilustración y la Reforma protestante. Esas épocas debilitaron la autoridad de la Iglesia e introdujeron el empirismo, el cientificismo y la filosofía sin teleología que hoy resumimos como “modernismo”.
Fueron los siglos en que el hombre occidental se convirtió en su propio creador. Sustituyó la razón y la voluntad humanas por Dios y la naturaleza como guías decisivas de la verdad y de “lo que es”. Los cristianos orientales, enfrentando sus propios desafíos, fueron menos afectados o lo fueron de manera diferente.
Sin embargo, desde los Padres de la Iglesia, esas Iglesias han conservado su propia tradición del corazón: la oración del corazón. Esta tradición busca purificar el corazón mediante la nepsis o limpieza ascética de las pasiones, camino hacia la contemplación. Dicha purificación permite que el intelecto se una al corazón en la quietud.
Un elemento clave es el uso de la Oración de Jesús bajo la guía de un director espiritual: “Señor Jesucristo, ten misericordia de mí”, o alguna variante. Esta oración está recibiendo una atención creciente en los círculos católicos (y está bien explicada aquí).
Este enfoque centrado en el corazón aparece constantemente en los escritos de los Padres de la Iglesia seguidos por las Iglesias orientales. Pío afirma que esos mismos Padres son la base de la devoción al Sagrado Corazón.
Veamos a san Gregorio del Sinaí: “La oración auténtica—el calor que acompaña la Oración de Jesús… consume las pasiones como espinos y llena el alma de gozo y alegría [y] brota en el corazón como un manantial de agua”. A medida que el intelecto se somete, el contemplativo alcanza la hesychía, la paz del corazón.
¿Es imaginable que las Iglesias de Oriente y Occidente encuentren un terreno común en un encuentro de corazones? Eso podría acercarnos a la visión de san Juan Pablo II sobre una Iglesia unificada que “respira con dos pulmones” y vive “con un solo corazón.” La oración al Corazón Eucarístico de Jesús parece invocar ambos pulmones.
Y tanto la devoción al Sagrado Corazón como la Oración de Jesús comparten algo importante: ambas funcionan.
Acerca del autor
Joseph Wood es profesor adjunto del Colegio en la Escuela de Filosofía de The Catholic University of America. Es un filósofo peregrino y ermitaño accesible.