Por Michael Pakaluk
Cuando me preguntaba por qué el Sínodo sobre la Sinodalidad ha sido un fracaso (como creo que podemos estar de acuerdo en que lo es), o por qué la “sinodalidad”, es decir, “caminar juntos”, es irrelevante para mí y para todos los que conozco, me vinieron a la mente las siguientes palabras:
Podemos caminar tanto como queramos, podemos construir muchas cosas, pero si no confesamos a Jesucristo, nada servirá. Nos convertiremos en una ONG lamentable, pero no en la Iglesia, la Esposa de Cristo… Cuando uno no profesa a Jesucristo – recuerdo la frase de Léon Bloy – «quien no reza a Dios, reza al diablo». Cuando uno no profesa a Jesucristo, uno profesa la mundanidad del diablo.
Quizás también recuerdes estas palabras. Son de la primera homilía del papa Francisco.
Y ahí estaba mi respuesta: el Sínodo consiste en gente de la Iglesia “caminando tanto como quieran” pero sin parecer estar confesando a Jesucristo. Por eso me parece a mí, y a otros, que, en el mejor de los casos, es como las actividades de una ONG lamentable.
¿Mi conclusión parece demasiado dura? Presentaré un argumento basado en el Instrumentum Laboris (IL) de la sesión II, y más fundamentalmente en un documento fuente fundamental del Sínodo, un estudio de 2018 de la Comisión Teológica Internacional (CTI) titulado La Sinodalidad en la Vida y Misión de la Iglesia.
Aunque este último fue claramente diseñado para justificar un Sínodo sobre la Sinodalidad, hace algunas admisiones inquietantes en el camino, como cuando admite que “la sinodalidad no se encuentra explícitamente como término ni como concepto en las enseñanzas del Vaticano II.” (n. 6) Más bien, como señala la CTI, la communio (Gr. koinonia) fue la noción operativa allí, como también en el magisterio de San Juan Pablo II.
La CTI también advierte que en cualquier iniciativa conciliarista “siempre hay un peligro de cisma al acecho, que no puede ser ignorado.” (n. 34) También observa que las iglesias protestantes, y especialmente los luteranos, han afirmado durante mucho tiempo que su forma de gobierno es sinodal y atractiva. (n. 36)
Resumiré, de manera directa: la sinodalidad, sin una base explícita en el Concilio, parece inherentemente cismática y es similar al protestantismo.
No obstante, la CTI también se esfuerza en proporcionar una justificación, como cuando afirma que John Henry Newman fue un promotor temprano de la sinodalidad, debido a su amor por el pensamiento patrístico y su reivindicación del sensus fidelium! (n. 38)
Sin embargo, lo más revelador es cómo la CTI intenta anclar la sinodalidad en el magisterio de Juan Pablo II, y particularmente en su carta para la Iglesia en el nuevo milenio, Novo millennio ineunte.
Es necesario proporcionar un poco de contexto aquí. La primera afirmación del Vaticano II, en Lumen gentium, fue que “la Iglesia es en Cristo como un sacramento o signo e instrumento de la unión íntima con Dios y de la unidad de todo el género humano.” Esta afirmación fue la base de la preocupación del Concilio por la communio en la Iglesia, y su esperanza de que si, como dijeron los Padres Conciliares, simplemente “desarrollaran más plenamente para los fieles de la Iglesia y para el mundo entero su propia naturaleza interior y misión universal,” la Iglesia podría atraer a todos los pueblos hacia Cristo.
Las cosas no resultaron así, debido al disenso y la desunión que siguieron al Concilio. Por lo tanto, Juan Pablo II, en Novo millennio, podía escribir razonablemente: “Hacer de la Iglesia la casa y la escuela de la communio: este es el gran desafío que tenemos ante nosotros en el milenio que está comenzando, si queremos ser fieles al plan de Dios y responder a las aspiraciones más profundas del mundo.” (n. 40) En consecuencia, llamó la atención sobre varios instrumentos de communio, como las conferencias episcopales, los consejos de sacerdotes y los consejos pastorales, tal como lo hace hoy el Sínodo sobre la Sinodalidad.
Pero aquí está la diferencia crucial. En Lumen gentium, la communio de la Iglesia no está destinada a hacer ninguna gran obra por sí sola, aparte de la santidad. Su discusión sobre el “Pueblo de Dios” (cap. 2), la jerarquía (cap. 3) y los laicos (cap. 4) están al servicio de lo que enseña en el capítulo 5, sobre “La Vocación Universal a la Santidad en la Iglesia”: “Todos los fieles de Cristo están llamados a esforzarse por la santidad y la perfección en su propio estado. De hecho, tienen la obligación de esforzarse por ello.” (n. 42)
Novo millennio también enseña muy explícitamente que el primer objeto de la Iglesia no es la communio, sino la santidad: “todas las iniciativas pastorales deben estar relacionadas con la santidad.” (n. 30) “Ha llegado el momento de proponer nuevamente con entusiasmo a todos esta alta medida de la vida cristiana ordinaria”, dijo el papa, y luego discutió los medios necesarios para la santidad, como la oración, la Eucaristía dominical, la confesión regular y el estudio de la Biblia.
Olvidé mencionar que la CTI también observó que los sínodos en la historia de la Iglesia fueron para la implementación de algo, no por el mero hecho de la sinodalidad. Por ejemplo, los muchos sínodos que siguieron al Concilio de Trento tenían como objetivo implementar las enseñanzas de Trento. Hoy, por analogía, un sínodo debería estar destinado a implementar los medios necesarios para la santidad.
Sin embargo, aunque afirma en términos generales que “la sinodalidad está arraigada en esta visión dinámica del Pueblo de Dios con una vocación universal a la santidad” (IL, n. 2), el Sínodo sobre la Sinodalidad parece no prestar atención a la santidad, como si ser sinodal fuera en sí mismo la esencia de la santidad, como si la verdadera creencia y el seguimiento de la ley moral fueran prescindibles, como si la caridad cristiana fuera meramente procedimental, como si pudiéramos caminar todo lo que queramos sin profesar a Cristo.
Acerca del Autor
Michael Pakaluk, un erudito de Aristóteles y Ordinarius de la Academia Pontificia de Santo Tomás de Aquino, es profesor en la Escuela de Negocios Busch de la Universidad Católica de América. Vive en Hyattsville, MD con su esposa Catherine, también profesora en la Escuela Busch, y sus ocho hijos. Su aclamado libro sobre el Evangelio de Marcos es The Memoirs of St Peter. Su libro más reciente, Mary’s Voice in the Gospel of John: A New Translation with Commentary, ya está disponible. Su nuevo libro, Sé buenos banqueros: la economía divina en el Evangelio de Mateo, saldrá a la venta en la primavera con Regnery Gateway. El profesor Pakaluk fue nombrado miembro de la Academia Pontificia de Santo Tomás de Aquino por el papa Benedicto XVI. Puedes seguirlo en X, @michael_pakaluk.