Por Robert Royal
Los días inmediatamente posteriores a la Pascua suelen ser un periodo de paz interior para los creyentes, pero también de misterio. Es el resplandor de la Resurrección, por supuesto, pero también una pregunta persistente, especialmente este año en que las guerras y los disturbios civiles turban al mundo entero. «La lucha ha terminado», como dice el himno bellamente musicalizado por Palestrina. Jesús ha vencido al pecado y a la muerte. Pero ¿por qué, entonces, continúa habiendo tanta «lucha» —y pecado y muerte—?
Es una buena pregunta, pero la respuesta de Dios es claramente distinta a lo que esperamos. Ya en tiempos de Jesús, algunos seguidores «se marcharon» porque Él no restauró el reino terrenal de Israel. De hecho, en pocas décadas, los romanos borraron del mapa —literalmente, no como en la retórica presidencial actual— a Jerusalén e Israel.
El Dios de la Biblia actúa en el tiempo y a través de las personas, como vemos tanto en el Antiguo Testamento como en la historia de la Iglesia. A pesar de su dimensión contemplativa, el cristianismo no es hinduismo, ni budismo, ni una «espiritualidad» posmoderna que puede existir en cualquier lugar, de cualquier manera. El cristianismo también se ocupa del Espíritu, y de forma preeminente. Pero también de la carne, del «mundo» y de la cotidianeidad, a los cuales moldea, lentamente o no, a lo largo de generaciones.
Dios podría, como un tirano, imponer la paz en el mundo. Pero para hacerlo, tendría que abolir el libre albedrío, la posibilidad misma del pecado y, por tanto, también la del amor. Y eso, lo sabemos, eligió no hacerlo.
En su lugar, el Evangelio debe ser predicado y abrirse camino en los corazones de los seres humanos caídos. Contra todo pronóstico humano, con el tiempo, una Palabra llevada por unos pocos pescadores, recaudadores de impuestos y discípulos aparentemente aleatorios, aquí y allá, convirtió al mayor imperio existente y a gran parte del resto del mundo.
La gran era de los misioneros —el siglo XVI— fue también el siglo duro de la Reforma Protestante y de las Guerras de Religión. Como en muchas cosas humanas, la agitación y el conflicto también pueden producir audacia y determinación. Los jesuitas de aquella época fueron, simultáneamente, los mayores educadores católicos de Europa y los evangelizadores de todo el mundo.
Casi no hace falta decir que hoy necesitamos algo similar. Desesperadamente. La mayor parte de lo que se habla sobre la Nueva Evangelización y la sinodalidad gira en torno a la misión hacia los pueblos anteriormente cristianos. Eso podría ser algo bueno, si se gestiona adecuadamente.
Pero no se puede gestionar si los evangelizadores no creen en la urgencia del mensaje de Dios para todos los pueblos. Una amabilidad sentimental hacia el «Otro» no es suficiente. Incluso Jesús llegó a impacientarse con el proceso: «He venido a traer fuego a la tierra, ¡y cuánto desearía que ya estuviera encendido!» (Lucas 12, 49).
Nuestra civilización occidental se ha convencido a sí misma hasta la idiotez. Perdió su alma en la búsqueda materialista del conocimiento y el poder. Y ahora se da cuenta de su pobreza espiritual y espera salvarse a través de la maquinaria y la IA.
¿Qué debemos hacer, entonces? Dos cosas: comprender lo que ha sucedido y perseguir —con inteligencia y energía— la reversión de lo que debe ser revertido.
La obra de Carl Trueman, The Desecration of Man (La profanación del hombre), que aparece oficialmente mañana, es una guía centelleante para ambas cosas. Su título evoca La abolición del hombre, el penetrante y pequeño estudio de C.S. Lewis sobre cómo, ya en la década de 1940, estábamos —mediante una lógica falsa y tendencias psicologizantes— acabando con muchas de las cosas que nos hacen humanos. Pero en la lectura de Trueman, ahora estamos haciendo algo mucho peor.
Lewis respondía a errores. Trueman afirma que hemos pasado a la profanación de lo bueno y lo sagrado, y de nuestra propia humanidad. Escuchamos constantemente en estos días que la transgresión de las normas y prácticas establecidas es algo bueno y audaz. Pero todo el proceso ha llegado tan lejos que la transgresión misma se ha convertido en una especie de sistema establecido, hasta el punto de que ya casi no queda nada contra lo que oponerse.
Según el relato de Trueman, fue el «Loco» de Nietzsche quien vio primero lo que había sucedido. Los occidentales pensaron que podían prescindir de Dios y seguir manteniendo los «buenos» valores cristianos, un «humanismo» basado en la nada. Eso empezó a calar en nuestras nociones sobre el mundo y nosotros mismos a través de diversos canales, creando lo que varios pensadores han identificado como un «imaginario social» en el que ya ni siquiera podemos ver lo que somos, excepto como un revoltijo de deseos, impulsos y «complejos».
No es de extrañar que nuestros estados seculares e instituciones culturales se volvieran tóxicos. Incluso algunas iglesias cristianas se han unido hoy a la profanación humana. (Para mí, me afectó personalmente cuando oí a una pastora en un servicio religioso entonar: «Oh, Dios de los pronombres…»).
Trueman propone tres respuestas a esta crisis: Credo, Culto y Código. Sus argumentos merecen ser leídos en su totalidad por su sabiduría y practicidad, pero brevemente:
Por Credo, se refiere a los credos históricos, con sus proposiciones sobre Dios Padre y Creador, el Hijo y el Espíritu Santo, la Encarnación, Crucifixión, Resurrección y el juicio final. Los artículos del Credo revelan verdades sobre Dios, pero también sobre nosotros. Somos creados, a su imagen, y por tanto libres para amar, pero no para recrearnos radicalmente a nosotros mismos (siendo el movimiento trans la instancia actual más extrema de esa desviación).
Todos esos artículos necesitan también plasmarse en el Culto, lo que significa informar lo que hacemos en misas, bodas, funerales y otras devociones como una «comunidad orante». Eso puede parecer bastante obvio, pero Trueman señala que cuando te encuentras en un mundo que ha «perdido su historia», como dijo una vez de forma memorable el teólogo protestante Robert Jenson, la Iglesia tiene que convertirse en un mundo en el que esa historia, la historia de Dios y del hombre, pueda contarse de nuevo.
Finalmente, está el Código, que es similar a la renovación del espacio público, el «cristianismo cultural» que incluso no creyentes como el ateo radical Richard Dawkins reconocen como urgente. Trueman muestra que debe ser mucho más que eso, empezando por actos cristianos explícitos, individuales y graduales, lo cual parece minimalista. Pero: «Debemos recordar que un hombre con solo doce amigos para ayudarle se centró en lo local hace dos mil años y su movimiento terminó remodelando el mundo entero».
En una palabra, necesitamos una Re-consagración: el retorno de Dios y, por tanto, de nosotros mismos.
Sobre el autor
Robert Royal es editor jefe de The Catholic Thing y presidente del Faith & Reason Institute en Washington, D.C. Sus libros más recientes son The Martyrs of the New Millennium: The Global Persecution of Christians in the Twenty-First Century, Columbus and the Crisis of the West y A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.