Por Joseph R. Wood
Esta es la semana en la que contemplamos, más que cualquier otra semana, cuánto se nos ama.
Esta es la semana en la que las palabras del Evangelio de Juan, de que se nos «da poder para llegar a ser hijos de Dios», alcanzan su plenitud.
Esta es la semana en la que se nos devuelve la posibilidad de tener una gran alma.
Dios es amor, afirma San Juan. En la Última Cena, Cristo nos dice repetidamente que lo amemos conociendo sus mandamientos y cumpliéndolos. Tal es la persona que «me ama, y el que me ama será amado por mi Padre, y yo le amaré y me manifestaré a él… Este es mi mandamiento: que os améis unos a otros como yo os he amado».
Ese enfático llamado al amor mientras Cristo se prepara para sufrir sigue a su enseñanza tras su entrada en Jerusalén. Al preguntársele cuál es el mandamiento más grande, Él responde: «Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu mente. Este es el primero y más grande mandamiento. Y el segundo es semejante a este: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. De estos dos mandamientos dependen toda la ley y los profetas».
Cristo ha venido a cumplir la ley en cada uno de sus detalles, la ley que es amor.
De las tres virtudes teologales que se nos deben dar por gracia —fe, esperanza y amor—, San Pablo nos dice que el amor es la mayor.
Si Dios es amor, y los mandamientos fundamentales son el amor a Dios y a los demás, entonces todo pecado debe ser un fracaso en amar bien, un amor ausente o mal dirigido que marchita nuestra alma.
El Cristo crucificado vio a cada pecador de toda la historia, y se convirtió en cada pecado, en cada fracaso de todos los tiempos en amar debidamente a nuestro prójimo —actos de robo, asesinato, adulterio, mentiras, injusticia contra los padres— y en cada fracaso en amar a Dios como fuimos creados para amarle.
Todos esos fracasos derivan del pecado original que dividió lo divino y sobrenatural de lo humano y natural, separando nuestro logos o razón humana del Logos mismo.
Tras aquella catástrofe, pero sin la revelación divina, los filósofos razonaron sobre lo que implicaría una vida humana excelente. Sócrates, Platón y Aristóteles identificaron las excelencias de la prudencia, la justicia, la fortaleza y la templanza.
Estos hábitos permiten una vida buena en términos humanos o naturales, y son el resultado de una razón rectamente ordenada. Los fallos en estas virtudes derivan de fallos de la razón o de la prudencia, fallos ya sea por no conocer la realidad o por no actuar conforme a ella. La prudencia, escribe Josef Pieper, es la madre y guía de las otras tres virtudes. Sin prudencia, una persona no puede ser justa, ni valiente, ni moderada.
Aristóteles describió también la virtud de la magnanimidad, o la grandeza de alma. El hombre magnánimo está insatisfecho con los logros modestos. No le preocupa el dinero, sino especialmente las «cuestiones de honor y deshonor». Desea los más altos honores que su comunidad pueda ofrecer, porque los merece con razón por su gran acción.
Él sabe que está hecho para ser grande.
Los filósofos se han preguntado qué quiso decir Aristóteles, o si hablaba en serio, o incluso si él escribió realmente esos pasajes. Y el propio Aristóteles está perplejo. «Pues reprochamos a la persona ambiciosa, basándonos en que aspira a obtener más de lo que debe». Consideramos a algunas personas como excesivamente ambiciosas cuando buscan honores mayores de los que sus almas merecen. «Reprochamos a la persona carente de ambición, basándonos en que elige no ser honrada [ni siquiera por] lo que es noble». Se anula a sí misma de forma errónea.
Sin embargo, «a veces alabamos a la persona ambiciosa por ser viril y amante de lo noble, y alabamos a la persona sin ambición como mesurada y moderada». Aristóteles parece concluir que nuestro discurso y opinión sobre la ambición son confusos. Debemos desear cosas grandes en la proporción adecuada a la grandeza de nuestras almas, pero no logramos que nuestras alabanzas y reproches sobre esta grandeza sean coherentes y claros.
Mi párroco, el P. Paul Scalia, predicó recientemente sobre la «santa ambición», dos palabras cuya asociación podríamos encontrar tan confusa como le resultaría a Aristóteles. Se refería, creo, a que se supone que debemos ser ambiciosos de una verdadera grandeza de alma.
La persona de alma verdaderamente grande, afirma Aristóteles, «sería la mejor… y digna de las cosas más grandes. Él… debe ser bueno, y lo que es grande en cada virtud parecería pertenecer al hombre de alma grande». El hombre magnánimo posee todas las excelencias humanas de prudencia, justicia, fortaleza y templanza. Pero eso no basta para la santa ambición.
La confusión sobre la ambición se resuelve esta semana, cuando las virtudes sobrenaturales y naturales —el amor divino y la prudencia humana entendida por la razón— se reconcilian como Dios y hombre. Eso solo sucede con un acto de amor, un acto de un amor tan grande que solo Dios podría realizarlo.
Josef Pieper escribe que el cristianismo aclara la «preeminencia de la caridad sobre la prudencia… Es un acontecimiento insondable de cualquier modo natural… Todas nuestras obras son elevadas por la caridad a un plano que de otro modo sería inalcanzable y totalmente inaccesible». Así que podríamos perdonar a Aristóteles su confusión.
El sufrimiento de Cristo abre el camino para que ejerzamos nuestro poder de llegar a ser hijos de Dios, a través del amor. Su sufrimiento hace concebible que vivamos en ese plano superior, que vivamos, como dice San Carlos de Foucauld, «solo en el pensamiento del amor de Dios… en las alturas». Vivir las esperanzas de las Bienaventuranzas, donde la humildad es la clave de la grandeza.
Esta es la semana para la grandeza de alma, para nuestra deificación (theosis) de la que hablan las iglesias orientales, para ser tan divinos como estamos destinados a ser. Un tiempo, como dice San John Henry Newman sobre la nobleza de nuestra fe, para tener el corazón de atreverse a algo.
La Semana Santa es la semana de la santa y alta ambición.
Acerca del autor
Joseph Wood es profesor asistente colegiado en la Escuela de Filosofía de la Universidad Católica de América. Es un filósofo peregrino y un ermitaño de fácil acceso.