Por Francis X. Maier
La ciencia es un tema extraño para elegir en vísperas de la Semana Santa. O tal vez no sea tan extraño. En cierto modo, la ciencia es milagrosa. Es una expresión de la dignidad y el genio del hombre. Ofrece a nuestra especie dos profundas satisfacciones: el gozo de descubrir cómo funciona el mundo y los medios para utilizar lo aprendido con el fin de mejorar nuestra vida y la de los demás. También parece responder al «porqué» de las cosas. ¿Por qué los átomos que colisionan producen energía? ¿Por qué una cantidad suficiente de esa energía, debidamente canalizada, puede vaporizar una ciudad entera como Hiroshima? ¿Y por qué podemos siquiera preguntarnos tales cosas?
Las dos primeras preguntas son en realidad versiones disfrazadas de «cómo». A la tercera pregunta, la ciencia ofrecerá igualmente una teoría de la evolución muy razonable: la ruta desde las sustancias químicas en una sopa primordial hasta el contenido del escaparate de una joyería Tiffany. Explicará por qué esas sustancias podrían combinarse y transformarse; por qué algunas terminaron convertidas en diamantes carísimos; y por qué esos diamantes desencadenan respuestas biológicas favorables en la danza de apareamiento de un animal singularmente inteligente. Pero la ciencia auténtica tiene la modestia de conocer sus propios límites; de reconocer y respetar otros caminos hacia la verdad y la plenitud humana.
Por lo tanto, cuando se trata de preguntas sobre el porqué, la ciencia no responderá —porque no puede— a la gran pregunta: ¿Por qué existe algo en lugar de nada?
Lo anterior ya ha sido dicho por otros, muchas veces. Pero no deja de ser digno de mención un punto planteado por el científico social Christian Smith en Moral, Believing Animals. No existen los «no creyentes». Eso incluye a los ateos militantes. Todos creemos en algo. Todos, primero y a menudo de forma inconsciente, formulamos un supuesto fundacional sobre la naturaleza del mundo basándonos en nuestros instintos, preferencias o experiencias. Luego construimos un marco racional sobre él para responder y abordar los «porqués» de la vida. Da la casualidad de que algunas opciones son mejores, y otras peores, que las demás.
El cientificismo, por ejemplo, no es ciencia. Es una filosofía materialista sobre la naturaleza vestida con ropajes científicos. Está animada por la creencia —un confiado salto de fe— de que la realidad es puramente «materia» y procesos materiales. Supone que la ciencia, al menos teóricamente, puede algún día desentrañar todo o la mayor parte de lo que hay que saber. Así, podemos aceptar adecuadamente algo inverosímil pero muy real como la superposición en la física cuántica: el hecho de que una partícula cuántica pueda estar y no estar, en el mismo lugar, al mismo tiempo. Al fin y al cabo, la naturaleza es misteriosa. ¿Pero un parto virginal? ¿Una resurrección de entre los muertos? Tonterías bíblicas.
He aquí la ironía. La vanidad intelectual es una buena noticia para un escritor dotado. Es un blanco excelente. Por eso la obra de Arthur C. Clarke, él mismo un ateo convencido, pudo cosechar elogios de personas como C.S. Lewis. A principios de la década de 1950, Clarke escribió un relato —«Los nueve mil millones de nombres de Dios»— que es inolvidable y especialmente relevante para nuestras reflexiones aquí.
La trama es sencilla. Un monasterio budista en lo alto del Himalaya se pone en contacto con una empresa informática estadounidense. Los monjes contratan a dos de sus ingenieros, que viajan para instalar y operar una computadora en el lugar. Esto acelerará drásticamente un proyecto en el que el monasterio ha estado trabajando durante 300 años: enumerar los nueve mil millones de nombres de Dios (según afirman los monjes). Los ingenieros piensan que esto es una necedad. Pero la paga y la comida son buenas, los monjes acogedores y el paisaje impresionante. De día, el mundo es una sucesión de montañas interminables y asombrosas. De noche, el cielo es un tapiz de estrellas intensamente bellas.
El «porqué» más profundo tras el proyecto acaba quedando claro. Cuando todos los nombres de Dios sean recopilados y codificados, el propósito del hombre (según creen los monjes) se habrá cumplido y la Creación terminará. Los ingenieros sospechan que, cuando el mundo no desaparezca servicialmente, los monjes estarán descontentos —muy descontentos— con ellos. Así que, la noche en que el proyecto se acerca a su fin, se escabullen a caballo para el largo trayecto hacia un aeródromo situado mucho más abajo y el viaje de regreso a la realidad. Charlan afablemente durante el descenso. Entonces, uno de ellos se queda en silencio. Y miran al cielo.
Sobre ellos, una por una y sin ningún alboroto, las estrellas se apagan.
¿Cuál es, entonces, la lección para la Semana Santa? Hay dos.
En primer lugar, en Job Dios pregunta: «¿Dónde estabas tú cuando yo fundaba la tierra?» (38,4). La respuesta es fácil: en ninguna parte. Somos el polvo en el que Él insufló vida. Se lo debemos todo. Isaías 55,8-9 dice: «Porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos, ni vuestros caminos son mis caminos —dice el Señor—. Porque cuanto aventajan los cielos a la tierra, así aventajan mis caminos a vuestros caminos y mis pensamientos a vuestros pensamientos». Dios no nos debe nada, y mucho menos una explicación para todo lo que hace. Tenemos cinco sentidos que, juntos, se parecen a un vaso pequeño: es de un valor precioso, pero no puede contener el océano de lo real. Sin embargo, Dios nos ama y nos llama de nuevo a Él incluso cuando fingimos ser dioses nosotros mismos. Él da propósito a nuestras vidas y sentido al mundo. Él llena la Creación con una sinfonía de belleza, gloria y armonía.
En segundo lugar, Juan 3,16 dice: «Porque tanto amó Dios al mundo que entregó a su Hijo unigénito, para que todo el que cree en él no perezca, sino que tenga vida eterna». En Juan 11,25, Jesús dice: «Yo soy la resurrección y la vida». Y en Juan 14,6, Jesús dice: «Yo soy el camino, la verdad y la vida; nadie va al Padre sino por mí». No importa cuántos nombres use la humanidad, al final solo hay un Dios: el Dios de Israel y su Hijo unigénito, nuestro redentor, Jesucristo. Jesús es el Verbo de Dios hecho carne, que murió y resucitó para nuestra salvación.
La raíz hebrea de la palabra santo (kadosh) significa «distinto de». Estamos llamados a ser distintos de los caminos del mundo y testigos dignos del amor de Dios. Que lo recordemos y lo vivamos verdaderamente, la próxima semana y en adelante.
Sobre el autor
Francis X. Maier es investigador principal de estudios católicos en el Ethics and Public Policy Center. Es autor de True Confessions: Voices of Faith from a Life in the Church.