Por Robert Royal
Comencemos con una pregunta punzante: ¿Somos, casi todos hoy en día, saduceos? Si su conocimiento de los grupos que aparecen en el Nuevo Testamento es difuso, podríamos plantearlo así: ¿Casi todos nosotros ahora, incluso los cristianos que afirman lo contrario, al igual que los saduceos en tiempos de Jesús, descartamos básicamente la vida eterna y pensamos que la muerte física es el fin absoluto y el peor de los males? Si es así, una guerra puede hacernos un servicio porque revela, de su manera terrible y severa, el estado de nuestras almas.
La guerra es el infierno. Pero, ¿juegan el Infierno —un lugar de guerra eterna— o el Cielo —el lugar de la única paz verdadera y duradera— algún papel real en nuestras mentes y corazones durante un tiempo como este? Puede parecer insensible plantear la pregunta ante tanto sufrimiento inmediato, pero es precisamente a causa de esos males humanos que las preguntas más profundas pasan a primer plano.
Como lo expresó C.S. Lewis en una época similar: «La guerra no crea una situación absolutamente nueva: simplemente agrava la situación humana permanente de modo que ya no podemos ignorarla».
Nadie debería querer la guerra excepto como una necesidad absoluta por las razones más graves. Los totalitarios aman la guerra porque a menudo piensan que es un remedio para la flacidez que sobreviene a las personas cuando las cosas van bien. Mussolini dijo que los italianos modernos necesitaban un «baño de sangre» para recuperar su antigua disciplina y virtud. E intentó darles uno. Ya sabemos cómo resultó eso, al igual que otros programas de renovación a través de la guerra.
La paz y la prosperidad son bienes en sí mismos, pero no siempre son buenos para nosotros. La dependencia de Europa de los Estados Unidos para su seguridad desde la Segunda Guerra Mundial, por ejemplo, la convirtió en un continente al que le resulta difícil encontrar la voluntad o asignar los recursos para defenderse. Muchos europeos —y lamentablemente no pocos estadounidenses ahora— incluso dudan de si vale la pena defender nuestra civilización.
Un cristiano no debería sorprenderse. «El hombre en la prosperidad no comprende: es como los animales que perecen» (Salmo 49, 21). No tiene que ser así. Podemos ser sabios incluso en la prosperidad. Pero tanto la razón como la revelación advierten de los peligros.
En este momento, estamos justamente preocupados no solo por la justicia de la guerra de Irán, sino también por su posible propagación, junto con el terrorismo. Y tratamos de imaginar cuál podría ser un final «exitoso». No podemos evitar dudar de lo que nos dicen los políticos y los medios de comunicación. Pero, en todo esto, ¿perdemos de vista la verdad de que ni la guerra ni la paz son la última palabra para nosotros?
Nuestros antepasados cristianos no necesitaban hacerse esta pregunta básica porque, hasta hace muy poco, la muerte corporal no se consideraba lo peor. Hay cosas por las que vale la pena morir. La mayoría de la gente sabía, de todos modos por experiencia diaria, que nuestros años en la tierra están drásticamente limitados, haya guerra o no. Y que la vida siguiente es, para bien o para mal, para siempre.
La clasificación tradicional de los pecados y las virtudes reflejaba esto. Citamos mucho a Dante en esta página porque… uno simplemente debe hacerlo, por muchas razones. Además de la pura belleza imaginativa de su Divina Comedia, él facilita ver distinciones cruciales, distinciones cristianas, sobre el estado del alma, tanto en esta vida como en la siguiente.
Por ejemplo, los pecados de violencia y asesinato son, por supuesto, castigados en el Inferno, pero solo hacia la mitad del camino hacia abajo en el Infierno. Hay buenas razones en la tradición cristiana para esto. En la correcta comprensión cristiana, somos un compuesto de cuerpo y alma. El asesinato o la matanza indiscriminada en la guerra son, ciertamente, horribles. Pero una Cierta Persona con Autoridad se encargó de decir (dos veces): «No temáis a los que matan el cuerpo, pero no pueden matar el alma; temed más bien a aquel que puede destruir alma y cuerpo en el infierno» (Mateo 10, 28; Lucas 12, 4-5).
Rara vez escuchamos esto en estos días, incluso de las más altas autoridades de la Iglesia. Razón por la cual tanto la guerra justa como la pena capital aparecen ahora como «inadmisibles» para algunas autoridades eclesiales. Sin embargo, si crees en la vida eterna y en la mayor importancia del alma que de la vida física, todavía hay muchas cosas peores que la muerte corporal, la cual nos llega a todos, incluso sin guerra.
Hay pecados más graves: contra la mente, el alma y el espíritu, los elementos superiores exclusivos de la naturaleza humana. Estos pueden ser atacados de muchas maneras, que Dante sitúa todavía más abajo en el Infierno que la violencia e incluso el asesinato: la adulación y la seducción, la simonía y el cisma, la adivinación, el fraude, el falso consejo, la falsificación. Y lo peor de todo, la traición contra las lealtades propias del alma hacia la familia, la patria, los huéspedes, los superiores y Dios mismo (la especialidad de Lucifer).
Si esto le resulta chocante, tal vez sea porque hemos sido tan afortunados en el sentido mundano que asumimos que la paz y la seguridad son las condiciones normales en la tierra, y la guerra y la incertidumbre excepciones raras.
Nuevamente, esa Persona con Autoridad dice:
Oiréis hablar de guerras y rumores de guerras; mirad que no os turbéis, porque es necesario que todo esto acontezca; pero aún no es el fin. Porque se levantará nación contra nación, y reino contra reino; y habrá pestes, y hambres, y terremotos en diferentes lugares. Y todo esto será principio de dolores.
Entonces os entregarán a tribulación, y os matarán, y seréis aborrecidos de todas las gentes por causa de mi nombre… muchos tropezarán entonces, y se entregarán unos a otros, y unos a otros se aborrecerán. Y muchos falsos profetas se levantarán, y engañarán a muchos; y por haberse multiplicado la maldad, el amor de muchos se enfriará (Mateo 24, 6-13).
Nada de esto, por supuesto, debería hacernos complacientes con la violencia, y mucho menos con la guerra. Pero debería hacernos reflexionar sobre creencias irreales tales como que el «diálogo» o la política son remedios para la condición humana en un mundo caído. Y conducirnos a un examen de conciencia sobre si nos encontramos entre los muchos que han sido engañados y se han enfriado, o entre aquellos que, a pesar de todo, todavía aman lo que realmente salva.
Sobre el autor
Robert Royal es editor jefe de The Catholic Thing y presidente del Faith & Reason Institute en Washington, D.C. Sus libros más recientes son The Martyrs of the New Millennium: The Global Persecution of Christians in the Twenty-First Century, Columbus and the Crisis of the West y A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.