Por Michael Pakaluk
Un enfoque católico correcto de la IA se vuelve más claro, creo yo, si abordamos un texto fundacional de la Doctrina Social de la Iglesia, la Rerum novarum, no como algo sobre cuestiones estructurales de economía política, sino más bien sobre las demandas de tiempo y las demandas de autoridad.
Los talleres de la Revolución Industrial, al pagar solo un salario de subsistencia al padre, obligaron a esposas e hijos a entrar también en las fábricas, destruyendo el tiempo para la familia, la parroquia y el culto. Y haciendo que cada miembro de un hogar dependiera directamente del dueño, no del padre. Esta configuración, además, parecía fija; los miembros de un hogar parecían no tener forma de escapar de su difícil situación como «esclavos del salario».
Un «salario digno» rompe esto. Se le paga al padre lo suficiente para que pueda mantener a una familia y para que ellos, si viven con ahorro, puedan adquirir capital con el tiempo, y el resultado es que la familia se restaura como la célula básica de la sociedad. Y la autoridad del padre también se restaura.
Los talleres absorbían casi todo el tiempo de ocio y quitaban la autoridad a los padres y clérigos. El salario digno, cuando se respetaba, devolvía el trabajo remunerado a su posición adecuada de estar al servicio de la familia, y no la familia al servicio del trabajo.
Los católicos enfrentan hoy una situación similar a la de la Era Industrial a través de lo que la profesora de Harvard Shoshana Zuboff ha llamado «capitalismo de vigilancia». La tecnología, en los días embriagadores de Wunderkinder como los jóvenes Steve Jobs y Bill Gates, se regocijaba de estar al servicio del creador de valor: el emprendedor, el artista, el ejecutivo que buscaba eficiencias de escala. Pero aproximadamente a principios de la década de 2000, las cosas se invirtieron, de modo que el usuario se convirtió en el producto.
Usted conoce la máxima: «si la aplicación es gratuita, usted es el producto». Pagamos por servicios ostensiblemente «gratuitos» no con dinero, sino con nuestro tiempo y atención. Si los ingresos provienen de la publicidad segmentada, entonces, una vez que una red de usuarios ha dejado de crecer orgánicamente, el crecimiento posterior solo puede provenir de más tiempo de pantalla, o de más datos, lo que conduce a una mejor predicción y a un control más seguro del comportamiento.
Además, las cosas quedan bloqueadas. Ponga dispositivos en manos de los niños y su comportamiento podrá ser moldeado hasta la edad adulta.
¿Ve usted que su hijo es adicto a una pantalla? Mis colegas de todo el país dicen que los estudiantes ya no pueden aguantar una clase sentados: deben «ir al baño» al menos una vez por hora, un eufemismo para irse a mirar sus teléfonos, de la misma manera que solían comportarse los adictos al cigarrillo. Estos fallos no son accidentes ni meras debilidades de la naturaleza humana.
¿Están nuestros clérigos prestando atención aquí? Se supone que los cristianos viven «en la presencia de Dios», no en la presencia de videos cortos. Si tenemos tiempo libre, rezar una oración es algo bueno, o visitar una iglesia. Se supone que las familias deben centrarse en el compañerismo entre los hijos, no en las redes de Instagram, y seguir la cultura establecida por los padres, no por los influencers.
Los sacerdotes y obispos que son celebridades de internet son como los sacerdotes obreros que penetraron en las fábricas tras la Revolución Industrial. Hacen un buen trabajo, sin duda, pero no están señalando el problema fundamental ni contribuyendo al cambio necesario en nuestra forma de pensar sobre cómo nos utiliza la tecnología.
En particular, no están ayudando a fomentar este otro «cambio de paradigma», que Zuboff ha dicho acertadamente que es necesario para superar el «capitalismo de vigilancia», de la misma manera que llegamos a ver, como sociedad, que las adicciones al cigarrillo y la contaminación del medio ambiente deben ser rechazadas.
La principal cuestión ética relativa a los chatbots de IA, por tanto, no es nueva. ¿Servirán estas nuevas tecnologías como fiduciarios de hecho, anteponiendo los intereses genuinos del usuario, o unirán fuerzas con el «capitalismo de vigilancia» existente, de modo que los chats pasen a estar al servicio de un amo publicitario ajeno al usuario; y los usuarios se vean arrastrados más profundamente a una red de ilusión subjetiva?
Solo Anthropic, entre las empresas líderes, ha renunciado a la publicidad como fuente de ingresos. Anthropic también ofrece a los usuarios opciones claras para excluir sus datos del entrenamiento de modelos, como mediante el «modo incógnito». Nada impide, sin embargo, que Anthropic cambie su política si, por ejemplo, se enfrenta a dificultades financieras en el futuro. Podría decirse que a todos los chatbots de IA —por regulación— se les debería exigir que sigan el modelo de negocio actual de Anthropic.
Al igual que León XIII, basándose en principios de derecho natural, descartó el comunismo como solución a la explotación de los trabajadores, hoy los católicos deben descartar, como solución al «capitalismo de vigilancia», el comunismo de la vida social evidente en China. En China, el Estado modera el tiempo de pantalla de los niños, no los padres, y al precio de un sistema de identificación y control social que es incompatible con la libertad religiosa, económica y política en una sociedad libre.
Toda persona capacitada que conozco y que utiliza la IA afirma un aumento dramático en su productividad, utilizando la IA no para el entretenimiento sino a la manera de un fiduciario. Al parecer, Google ha visto un aumento general del 10 por ciento en la eficiencia de sus ingenieros. Para profesores como yo, el modelo de lenguaje extenso Claude puede tener el valor de un asistente de enseñanza y un asistente de investigación a tiempo parcial juntos.
Una regla sencilla, entonces, para que un joven se beneficie de la disrupción que con seguridad vendrá sería: «Conviértete, a través de tu educación, en alguien posicionado para hacer un buen uso de la IA en lugar de ser reemplazado por ella». La regla implica llegar a ser, en la medida de lo posible, continuamente creativo, una «fuente de contenido», independiente de pensamiento y con profundos recursos personales. El perfil de un emprendedor sociable serviría, o el del hijo menor de una familia numerosa.
La consecución de tales objetivos intermedios requiere, para la mayoría de nosotros, un retorno serio a los manantiales de la creatividad en la civilización occidental, en comunión con otros que piensen de forma similar.
Eso no es algo malo en absoluto. Requerirá familias que sean «iglesias domésticas», parroquias que se preocupen por el misterio y la doctrina, hábitos reales de oración entre los discípulos del Señor, y escuelas que sean auténticas comunidades de buscadores de los trascendentales de la verdad, la belleza, el bien y la unidad.
Sobre el autor
Michael Pakaluk, estudioso de Aristóteles y Ordinarius de la Pontificia Academia de Santo Tomás de Aquino, es profesor de Economía Política en la Busch School of Business de la Catholic University of America. Vive en Hyattsville, Maryland, con su esposa Catherine, también profesora en la Busch School, y sus hijos. Su colección de ensayos, The Shock of Holiness (Ignatius Press), ya está disponible. Su libro sobre la amistad cristiana, The Company We Keep, está disponible en Scepter Press. Fue colaborador en Natural Law: Five Views (Zondervan, mayo pasado), y su libro más reciente sobre los Evangelios apareció en marzo con Regnery Gateway, Be Good Bankers: The Economic Interpretation of Matthew’s Gospel. Puede seguirlo en Substack en Michael Pakaluk.