Por Casey Chalk
No me describiría como un «fan» de la ciencia ficción. Me encojo de hombros ante Star Wars y Star Trek, y me frustré tanto con Dune de Frank Herbert que apenas logré terminarlo. No obstante, confieso una cierta fascinación culposa por las obras distópicas futuristas.
Las imágenes del bush australiano y la trama que las acompaña en la serie revisada de Road Warrior rondaron mi imaginación durante semanas. Lo mismo ocurrió con la nueva versión de Blade Runner. Un mundo feliz, 1984, La naranja mecánica. Devoro esos libros y me pregunto: ¿Cómo podría la sociedad humana llegar a ser así?
Sin duda, el escapismo explica mucho de esto, pero también existe un deseo humano de imaginar, e incluso anticipar, lo que el futuro depara para nosotros y nuestros descendientes. Es un medio para lidiar con las cuestiones morales y políticas más agudas de nuestro tiempo, pero con una cierta distancia personal y emocional. No somos nosotros ni nuestros hijos los que sufrimos a manos de bandas de motociclistas australianos postapocalípticos o robots humanoides con armas automáticas.
Todo esto, y mucho más, se puede decir de The Body of This Death: Letters from the Last Archbishop of Lancaster [El cuerpo de esta muerte: Cartas del último arzobispo de Lancaster] de Ross McCullough, un libro encantador que cabalga entre varios géneros: novela epistolar, manual pastoral y ciencia ficción teológica.
Una suerte de Cartas del diablo a su sobrino de ciencia ficción, el lector no puede evitar sentirse atraído por el mundo distópico (aunque aterradoramente imaginable) de McCullough, en el que los vestigios del liberalismo se acomodan a un islam global ascendente, mientras la humanidad escapa a una inteligencia artificial absorbente llamada «IR». Sin embargo, al igual que el clásico de C.S. Lewis, es también un texto rebosante de perspicacia espiritual y teológica.
Las cartas del difunto arzobispo pintan ciertamente un panorama sombrío de un futuro en el que la influencia de la Iglesia ha disminuido. Los comportamientos de los ciudadanos se documentan cuidadosamente desde la escuela para ejercer un control máximo sobre la población. Las empresas tecnológicas promueven el transhumanismo y los «procedimientos de transfiguración» para «transferir la conciencia de un cerebro a otro».
La ironía subyacente es que, en la «metamodernidad», la búsqueda baconiana moderna de controlar el orden natural se realiza huyendo de la naturaleza.
Los sacerdotes se han acomodado a la nueva realidad, aprovechando la IR para visitar a más fieles, aunque el obispo admite que «hay poca amistad con alguien que está en la IR, ya sea que se encuentre en la catatonía retraída del consumo pasivo o en la catatonía excitada del movimiento errático e inexplicable».
Es una descripción admirable de las tendencias deshumanizadoras de las redes sociales. O qué tal esto:
Pensemos solo en cuánto más control tiene el gobierno sobre nosotros en estas plataformas. Pensemos solo en quienes controlan las plataformas mismas. Este es el problema cuando la realidad misma se pone a la venta, cuando nos situamos en un mercado de realidades. Pues no somos los cazadores en el mercado, sino las presas.
Las reflexiones del arzobispo sobre la sexualidad son igualmente incisivas. Una carta sostiene que el porno generado por IA —presentado como un medio para proteger a los participantes humanos de comportamientos degradantes— solo fomenta más las tendencias deshumanizadoras, porque los usuarios de tal material son libres de hacer lo que quieran dentro del mundo «seguro» de la IR. No es real, aunque los efectos en el cerebro y el carácter humano ciertamente lo son.
En otra parte, el arzobispo describe una «segunda píldora» que fue desarrollada para permitir que los compañeros sexuales no sientan ningún apego mutuo. En cierto modo retorcido, eso tiene sentido. Obviamente, un bebé complica el sexo, pero también lo hace la cualidad unitiva del acto sexual, que une a las personas de formas complicadas, incluso si ambas intentaron mantener las cosas como algo «casual».
McCullough insinúa una panoplia de aterradoras posibilidades futuras. Describe un procedimiento titulado irónicamente «transfiguración» que consiste en extraer los ojos del paciente y penetrar en las cavidades orbitales, algo que los sujetos «generalmente terminan por aprobar». El resultado son «rebeldes lobotomizados» similares a los que el (católico no practicante) Anthony Burgess describe en La naranja mecánica.
En otro lugar, McCullough describe proféticamente «simulaciones inmersivas» de los muertos que no piden permiso a familiares o amigos, porque los datos utilizados para construir a la persona fallecida son de dominio público.
El texto presenta no solo un futuro distópico demasiado familiar, sino nuestro presente inmediato. «Tu propia posición está atrapada en una cierta ironía», escribe el obispo a un interlocutor, «defendiendo la tradición que exalta el rechazo de la tradición. Y no ha logrado triunfar sobre su ironía opuesta: una sumisión rebelde».
En una misiva posterior al mismo individuo, el arzobispo sostiene astutamente que los regímenes de inspiración utópica atacan a la familia porque esta perpetúa las clases sociales, y los padres protegen y fomentan el bienestar de sus hijos por encima de los demás. «La única manera de encajar a cada uno en su papel en el orden social es destruir el orden social», advierte.
Sin embargo, la obra de McCullough es mucho más que un relato de advertencia sobre un mundo que nuestros hijos y nietos podrían habitar. También está llena de hermosas reflexiones sobre verdades eternas.
Por ejemplo, el arzobispo argumenta que el sentido de las Confesiones de San Agustín «es que hay sabiduría en sentirse insatisfecho fácilmente… Nuestros deseos no nos decepcionan, sino sus objetos: el amor de Dios no tiene medida… No hay templanza para la caridad. Solo los hombres intemperantes se salvan».
En otra carta, predica: «Solo amando a los demás más profundamente te convencerás de que tú también podrías ser amado de esa manera».
Rara vez he leído un libro tan cautivador como The Body of This Death, que triunfa no solo como obra de ficción distópica, sino también por su profunda visión teológica que nos recuerda la soberanía de Dios en medio del sufrimiento. Como esto: «¿Saben?, Cristo no está clavado a la cruz; la cruz está clavada a Cristo».
McCullough provoca hábilmente preguntas que exigen respuestas. El libro, en cierto sentido, es insatisfactorio en todos los aspectos que definen una verdadera obra de arte, dejando al lector en una contemplación inquietante.
Quizás eso sea lo que necesita nuestro mundo postcristiano, tan incapaz de percibir la persona de Cristo que muchos hablan de un aprecio genérico por la «civilización cristiana». Como dice el arzobispo de Lancaster: «Apreciar el cristianismo por su contribución a la civilización occidental es como leer a Dostoievski para aumentar el vocabulario».
Acerca del autor
Casey Chalk es autor de The Obscurity of Scripture y The Persecuted. Es colaborador de Crisis Magazine, The American Conservative y New Oxford Review. Es licenciado en Historia y Docencia por la Universidad de Virginia y tiene una maestría en Teología por el Christendom College.