El sábado 7 de febrero de 2026, el Padre Davide Pagliarani, Superior General de la FSSPX, participó en una mesa redonda centrada en la decisión de llevar a cabo las consagraciones episcopales el próximo 1 de julio en Écône. Esta intervención tuvo lugar en el marco de la Universidad de Invierno del distrito de Francia de la FSSPX, organizada en La Martinerie, cerca de Châteauroux. El evento reunió a varios cientos de participantes, en su mayoría jóvenes alrededor de los veinte años.
Mesa redonda con el Padre Pagliarani
Esta mesa redonda, presentada de manera oral, ha sido ligeramente modificada para facilitar su lectura. El estilo oral se ha adaptado al estilo escrito, sin modificar el sentido de las palabras.
Primera pregunta: ¿por qué ahora?
Pregunta: Los rumores sobre las consagraciones han circulado mucho en los últimos meses, especialmente tras el fallecimiento de Monseñor Tissier de Mallerais. Algunos se preguntan por qué ha esperado hasta ahora; otros podrían preguntarse también por qué no ha esperado más.
Respuesta del Padre Pagliarani: Es una cuestión de prudencia. Tomar una decisión así —porque es una decisión extrema, una decisión grave— solo es posible si no hay otra alternativa. Ahora bien, una elección así requiere un discernimiento largo y difícil, que debe realizarse con calma y en oración. Eso es lo que hemos hecho.
El hecho de que Monseñor Tissier falleció no significaba que al día siguiente hubiera que proceder a consagrar a alguien para sustituirlo. Es cierto que nos faltaba un obispo, pero la Fraternidad ha podido, y aún puede durante algunos meses, continuar con dos obispos.
Sin embargo, por un lado, solo tenemos dos obispos, que están envejeciendo; por otro lado, no parece probable que la situación de la Iglesia cambie de rumbo en los próximos años. Por lo tanto, llegamos a un punto en el que podemos, en el que debemos tomar esta decisión ante Dios, como lo hemos hecho, por el bien de las almas.
Es una cuestión de prudencia. Cuando se toma una decisión así, hay mil elementos que considerar. Eso requiere tiempo.
Creo que la situación está madura en sí misma, y no solo en lo que se refiere a la necesidad objetiva. Diría que lo que también está maduro es la posibilidad de que todos los fieles de buena voluntad comprendan las razones de esta decisión. Esto también es importante. Es algo que debemos explicar y que los fieles deben poder comprender.
Y creo que hoy, con lo que está sucediendo en la Iglesia, se dan todas las condiciones para hacerlo.
Las cartas enviadas al Papa
Pregunta: Padre, en su sermón del 2 de febrero, dijo que había escrito al Papa, dos veces si no me equivoco. ¿Podría, si es posible, entrar un poco más en detalle y decirnos qué le escribió exactamente y qué le respondió él?
Respuesta: Le escribí al Papa por primera vez antes del jubileo de Roma, es decir, a principios de agosto, para solicitar una audiencia y, por supuesto, felicitarle por su elección. Nunca recibí respuesta a esa carta.
En noviembre, le escribí una segunda carta, en la que puse por escrito lo que hubiera querido explicarle oralmente al Papa. En ella expuse las razones por las que la Fraternidad pide nuevos obispos y necesita nuevos obispos. Le pedí al Santo Padre comprensión, sin ocultar las divergencias doctrinales, sin ocultar todos los problemas que conocemos. Pero subrayé que la Fraternidad quiere servir a la Iglesia; que si guardamos la Tradición, es por la Iglesia, para que algún día un papa pueda servirse de ella.
Porque guardar la Tradición no es simplemente conservar principios. Guardar la Tradición significa guardar las almas que encarnan esta Tradición, que la viven. Es el caso de ustedes, es el caso de las familias católicas tradicionales, es el caso de aquellos que eligen la vocación religiosa o sacerdotal. Eso es la Tradición. No son solo libros o principios.
Así que le expliqué al Papa que ese es el servicio que queremos prestar a la Iglesia, hasta el día en que él, o uno de sus sucesores, quiera utilizarlo.
Envié esta segunda carta en noviembre y la respuesta me llegó hace unos días, hace una semana, el viernes pasado, sí, hace ocho días. Pero esta respuesta no tomaba en cuenta lo que proponíamos. Era simplemente una amenaza de nuevas sanciones si la Fraternidad seguía adelante con la idea de consagrar obispos.
Eso es todo. Fue bastante decepcionante. Bastante decepcionante.
Unos días después, anunciamos las consagraciones, como ustedes saben.
¿Por qué consagrar a pesar de la falta de autorización del Papa?
Pregunta: Entonces, aún no han recibido la aprobación del Papa. ¿Por qué consideran, sin embargo, que deben consagrar obispos?
Respuesta: Es por el bien de las almas. Lo único que hay que tener en cuenta es lo siguiente: estamos aquí para salvar nuestra alma. Eso lo saben. Todo lo que hacemos en nuestra profesión, en nuestra familia, en nuestros proyectos, todo, sin excepción, está ordenado, indirecta o directamente, a la salvación de nuestra alma, a nuestra salvación.
Ahora bien, la Iglesia existe para garantizar los medios necesarios para esa salvación. En eso estamos todos de acuerdo.
Pero ¿la Iglesia oficial actual, en una parroquia normal, nos da los medios necesarios para nuestra salvación? ¿Encontramos allí todo lo que necesitamos? ¿Encontramos allí un catecismo verdaderamente católico? ¿Se enseña realmente la moral católica, es decir, cómo hay que comportarse? ¿Se enseña la verdad? ¿Se administran los sacramentos necesarios para la salvación, según lo que la Iglesia siempre ha hecho? ¿Se tiene todavía el sentido del pecado, el sentido de la absolución, el sentido de la conversión de las costumbres? ¿Se enseña y se practica todo esto en una parroquia normal, ordinaria?
Es evidente que no. No. Si no fuera así, ustedes no estarían aquí. Si no fuera así, la Fraternidad San Pío X no existiría.
Independientemente de las consagraciones, ya justificamos nuestro apostolado precisamente porque hay un estado de necesidad en la Iglesia. Pues bien, es a causa de este estado de necesidad que se impone esta decisión; se impone, una vez más, por el bien de las almas.
Y también, diría yo, para enviar una señal a la Iglesia. La Iglesia misma debe comprender que está ahí —los hombres de Iglesia, está claro— para servir a las almas, para conducirlas al cielo, para arrancarlas del infierno, para arrancarlas del pecado. Para eso está ahí.
Pero eso falta, y cada vez falta más. De ahí la necesidad de hacer todo lo posible para salvar las almas. Es lo que se llama el estado de necesidad.
Se trata, pues, de un estado extremo, pero de un estado que impone, que postula soluciones proporcionalmente extremas también; lo reconocemos.
¿Desafía la Fraternidad a la Iglesia?
Pregunta: Usted menciona con frecuencia la noción de servicio: servicio prestado a las almas, servicio prestado a la Iglesia. Pero en la práctica —y esta es una acusación que se le hace a la Fraternidad; fue el título de La Croix al día siguiente del sermón que pronunció el 2 de febrero—, la Fraternidad parece dar la impresión de desafiar a la Iglesia. ¿Cómo se posiciona usted con respecto a esta afirmación y qué se puede responder?
Respuesta: Precisamente, no desafiamos a la Iglesia, la servimos. Servimos a la Iglesia en las almas, una vez más. Y todo lo que hacemos —no lo olvidemos, como he dicho antes— se hace para poner al servicio de la Iglesia misma, como institución, es decir, del Papa y de la jerarquía, la Tradición, porque la Tradición pertenece a la Iglesia.
Hemos recibido una herencia de la que nos beneficiamos, y que no comenzó en 1970 con la fundación de la Fraternidad San Pío X. Esta herencia es la herencia de dos mil años de historia de la Iglesia, de dos mil años de magisterio, de dos mil años de Tradición.
Conservamos esta herencia para vivir de ella nosotros mismos, para las almas que recurren a nosotros. Pero repito: también es para la propia Iglesia. Es una antorcha que mantenemos encendida también para los demás, incluso para aquellos que no comparten nuestras ideas, incluso para aquellos que no son católicos. No importa: algún día habrá que convertir las almas. Pero alguien tendrá que predicar la verdad. De lo contrario, ¿a qué se convertirán esas almas?
En este sentido servimos a la Iglesia, y no la desafiamos. Decir que la Fraternidad desafía a la Iglesia es, en última instancia, una lectura muy superficial. No: la Fraternidad rechaza todo lo que destruye a la Iglesia.
Ahora bien, todas estas ideas nuevas —y se podrían dar varios ejemplos—, citaré uno muy concreto y muy reciente. Hace unos días se celebró el Día de la Memoria, el 27 de enero, día dedicado a la memoria del Holocausto, de la Shoah.
En esta ocasión, el prefecto del dicasterio para la doctrina de la fe —es decir, el heredero del Santo Oficio, antiguamente llamado Inquisición romana; el nombre ha cambiado, pero sigue siendo el tribunal doctrinal de la Santa Sede, que aún existe hoy en día y cuya función es fundamental—, pues bien, el cardenal que está al frente de esta institución, de esta congregación romana, de este dicasterio, como se dice hoy, declaró en un discurso oficial dirigido a todos los miembros de su dicasterio que la Inquisición —es decir, ese organismo del que él mismo es heredero— era comparable a la Gestapo.
En otras palabras, la Santa Iglesia, que tanto se ha esforzado a lo largo de los siglos por preservar la fe, habría actuado como la Gestapo bajo los regímenes nazis.
Entonces, ¿quién ama a la Iglesia? ¿Quién ama la Tradición de la Iglesia? ¿Quién ama la defensa de la fe, de la verdad, de la pureza doctrinal tal y como ha sido garantizada por la Iglesia a lo largo de los siglos? ¿Quién ama esto?
Nosotros no nos avergonzamos de ello. No nos avergonzamos de la condenación de los errores. Gracias a esas condenaciones y a las definiciones dogmáticas hemos podido conservar la fe.
Comparar ese tribunal doctrinal, al que los papas dedicaron tanta atención y tantos esfuerzos a lo largo de los siglos, con la Gestapo, es una infamia. Y no solo es inadmisible: es un signo. El signo de que, por desgracia, algunos se avergüenzan de la Iglesia. Se avergüenzan de su madre.
Nosotros no nos avergonzamos de nuestra madre. No, somos hijos de la Iglesia.
En ese sentido la Fraternidad quiere servir a la Iglesia. Es muy importante comprenderlo.
Tenemos detrás de nosotros dos mil años de historia. No lo olvidemos jamás.
El estado de necesidad y la misión canónica
Pregunta: Padre, usted ha hablado del estado de necesidad, y hemos entendido bien que este estado de necesidad consiste en la necesidad que tienen las almas de recibir los sacramentos y la fe íntegra. También hemos entendido que este estado de necesidad es universal: no concierne solo a tal o cual parroquia, sino, en cierto modo, a las parroquias de todo el mundo hoy en día.
Sin embargo, a menudo surge una objeción con respecto a nuestro ministerio con las almas: la ausencia de jurisdicción que tendríamos sobre ellas, o la ausencia de misión canónica en la Iglesia, lo que haría de nuestro ministerio una acción en cierto modo salvaje. En el pasado, el seminario de Écône ya había sido calificado de «seminario salvaje» —no un seminario de salvajes, atención, sino un seminario salvaje— para mostrar que allí se hacían las cosas al margen de las normas.
¿Qué se puede responder a esto? ¿Cómo justificar, en el estado actual de la Iglesia, nuestro ministerio con las almas? ¿No sería el simple hecho de invocar el estado de necesidad una especie de comodín que permite justificar casi todo?
Respuesta: El principio fundamental es la salvación de nuestras almas; esa es la razón por la que estamos en la tierra. Si Dios nos da aquí abajo sesenta, setenta o cien años, es para salvar nuestra alma.
Ahora bien, si no encontramos en las estructuras ordinarias los medios necesarios para esa salvación, entonces creo que todos los que pueden hacerlo tienen el deber de suplirlos por otros medios. ¿En nombre de qué? En nombre de la caridad. En nombre de la caridad.
A menudo se acusa a la Fraternidad de ser dura. Pues bien, lo digo de inmediato: no estamos exentos del pecado original. Necesitamos los sacramentos, la confesión; llevamos el pecado original como todo el mundo. Es un hecho.
Dicho esto, tenemos un deber de caridad: hacer todo lo que esté en nuestra mano, en nuestro lugar, para salvar las almas.
Si no tenemos una misión canónica, una misión oficial, es precisamente porque hay un problema en la Iglesia. La Iglesia está cada vez más orientada hacia otros objetivos que no son la salvación de las almas, objetivos mucho más relacionados con este mundo. Los problemas ecológicos, por ejemplo… Podríamos hablar durante horas de la teología «verde» del Papa Francisco. ¿Por qué esta fijación con los árboles, el agua, la lluvia, el clima? ¿Por qué esta fijación?
Porque, si perdemos la perspectiva eterna, si perdemos de vista el hecho de que esta vida está ordenada a la eternidad, a la vida futura, que estamos aquí para alcanzar nuestra salvación, entonces concentraremos todos nuestros esfuerzos no en la preparación para el cielo, sino en la ordenación de esta tierra, hasta el punto de querer convertirla en un paraíso artificial, porque en la práctica ya no creemos en el verdadero paraíso.
Así pues, los verdaderos problemas se convierten en el césped, la limpieza de las calles, los residuos, el agua potable, etc. Quizás sean cuestiones interesantes, pero no es asunto de la Iglesia ocuparse de ellas.
Por lo tanto, en nombre de la caridad hacia las almas, incluso sin una misión oficial, incluso sin un mandato directo de una autoridad preocupada por otras cosas y con otras prioridades, debemos socorrer a las almas.
Es un deber, bajo otro aspecto, pero no por ello menos importante.
Esto no quiere decir que la Fraternidad no tenga defectos. No porque invoquemos la caridad todo lo que hacemos esté exento de errores humanos. No, somos hombres como los demás. Pero tenemos la determinación de servir a la Iglesia con la mayor libertad; y eso es muy importante.
Nada debe deteneros. Nada debe constituir un obstáculo para la profesión de la verdad, para su conocimiento, ni para el uso de todos los medios necesarios para alcanzar vuestra salvación.
Esto es fundamental. Estamos aquí para eso.
El dilema: ¿Tradición o comunión?
Pregunta: Padre, la mayoría de los fieles aquí presentes no tuvimos conocimiento de las consagraciones de 1988. No tuvimos que tomar ninguna decisión. Algunos se convirtieron y tuvieron que tomar esa decisión. Pero muchos de nosotros nacimos en la Fraternidad, en cierto modo; crecimos en ella. Hemos pasado por la UDT, la UDH, marcamos todas las casillas.
Y aunque comprendamos todo lo que usted nos dice ahora, llegará el momento, con las consagraciones episcopales, en el que algunos correrán el riesgo de sentir, a pesar de todo, con la parte humana que ello conlleva, una especie de dilema corneliano. Podemos tener la impresión de que ha llegado la hora de nuestra propia elección y que tendremos que elegir entre la Tradición integral de la que usted habla y la plena comunión con la Iglesia.
Este dilema puede presentarse así ante nosotros. ¿Puede completar su respuesta abordando las cosas desde este punto de vista?
Respuesta: Antes de hablar del dilema, hay que comprender bien que, a lo largo de la vida, tarde o temprano, hay que tomar ciertas decisiones, hay que hacer ciertas elecciones. Eso es lo que marca la diferencia, por así decirlo, entre el niño y el adulto.
El niño depende de sus padres; son ellos quienes deciden por él. Pero cuando se llega a la edad adulta, hay que asumir responsabilidades cada vez más graves e importantes.
Ahora bien, sin duda, las consagraciones representarán la necesidad de una elección, una elección que puede ser difícil. ¿Por qué? Porque las consagraciones tienen un carácter divisorio. Serán un signo de contradicción, si se quiere; se podría profundizar en este concepto.
Esto nos colocará a cada uno de nosotros, en nuestro nivel, ante una elección, una elección que puede tener consecuencias, incluidas consecuencias sociales. Hay amigos que, tal vez, no lo entenderán.
Una vez más, hay que comprender que lo que está en juego en esta elección es extremadamente importante: se trata de la salvación de nuestras almas y del ejemplo que podemos dar a los demás.
Ahora bien, en cuanto al dilema en sí: ¿habrá que elegir entre la fe íntegra, la Tradición íntegra y la plena comunión con la Iglesia?
No. En realidad, este dilema está mal planteado. Lo digo con todo el respeto posible. La pregunta es legítima, pero está mal formulada.
La comunión en la Iglesia se basa ante todo en la fe. ¿Qué significa estar en comunión? Estar en comunión con el Papa, con la jerarquía de la Iglesia, significa compartir la misma fe, si queremos emplear un término sencillo, aunque quizá no sea el más preciso.
Estamos en comunión porque creemos en las mismas cosas. Creemos todo lo que enseña la Iglesia, nos adherimos a ello y, por eso, estamos en comunión.
Esto es muy importante. La comunión es eso. No es un sentimiento, no es un sello administrativo. No. La comunión es la comunión en la fe, en la fe íntegra.
En otras palabras, ningún dogma, ninguna verdad puede faltar en esta base de la comunión, y ningún error puede introducirse en ella. Esto es fundamental.
Ahora bien, es precisamente preservando la fe y la Tradición de la Iglesia como conservamos la base de esta comunión. Ya ven, pues, que la comunión con la jerarquía de la Iglesia como tal y la Tradición íntegra son dos realidades a las que no podemos renunciar. No se trata de elegir entre una u otra. No es un dilema. Hay que conservar ambas, sin reservas.
Evidentemente, no se puede estar en comunión sobre elementos que, por sí mismos, no pueden constituir la base de una comunión eclesiástica. Un error no puede ser la base de la comunión. Esto es fundamental.
Un ejemplo de error doctrinal
El ejemplo que hemos tomado en estos últimos días, y que resulta muy llamativo, se refiere a la afirmación del Papa Francisco de que la pluralidad de las religiones es querida por la sabiduría divina, es decir, por Dios mismo. Dios habría querido como tal la pluralidad de las religiones.
¿Es católica esta afirmación? ¿Es Dios quien ha querido como tal la verdadera religión, junto con los errores? No. Es una aberración. Es inconcebible.
Dios se revela, se ha dado a conocer. ¿Por qué? Porque solo hay una verdad, la verdad que nos viene por Nuestro Señor, por la Encarnación.
¿Por qué se encarnó Nuestro Señor? Para manifestar, a través de su humanidad y de su predicación, un solo Dios, una sola verdad, un solo Evangelio.
¿Cómo puede un Papa decir que Dios ha querido la pluralidad de religiones? Es inadmisible. Es una locura. Sí, es una locura.
Entonces, ¿se puede estar en comunión con tal afirmación? ¿Puede tal afirmación constituir la base de la comunión católica? Es ciencia ficción; es Star Wars; es inconcebible.
Hace sonreír y, al mismo tiempo, es trágico. Sí, es trágico.
¡Pobres almas! Imaginen a las almas que escuchan eso. Es normal que, al cabo de un tiempo, la gente se aleje de la Iglesia. Si Dios ha querido la pluralidad de las religiones, tal afirmación no puede producir más que indiferencia. Y si uno se vuelve indiferente, tarde o temprano abandona la Iglesia.
Ustedes se preguntan: ¿por qué la gente ya no va a la Iglesia? Precisamente porque tales afirmaciones, a la larga, no provocan más que indiferencia hacia la verdad.
¿Podemos estar en comunión con eso? Por supuesto que no. Es imposible. Solo hay un Dios. Es el primer mandamiento.
Aprovecho, ya que se habla de comunión, para añadir una observación. A menudo se dice que la Fraternidad no está en plena comunión. Han oído eso: que estamos al margen de la comunión eclesial, que no estamos en plena comunión.
Pero, ¿qué es la comunión parcial? ¿Variable? Se trata, una vez más, de un concepto típicamente moderno, que no tiene nada que ver con la teología de la Iglesia.
En la Iglesia, o se es miembro, o no se es; o se está en comunión, o no se está.
Es como en el matrimonio. En el matrimonio, o se está casado o no se está. No porque haya desacuerdos con la esposa, o porque exista un problema, se está casado al 90%. No. El matrimonio es válido o nulo.
Lo mismo ocurre en la Iglesia. O se tiene la fe católica y entonces se está en comunión con la Iglesia, o no se tiene y no se está en comunión.
Esta forma moderna de hablar —«son cismáticos», «no lo son», «están en comunión», «no lo están», «no están en plena comunión», todo eso no es más que palabrería.
O se está en comunión o no se está. Y si se está en comunión, ¿por qué? Porque se tiene la misma fe. La fe es la base de la comunión.
Si hay una jerarquía en la Iglesia, ¿por qué la ha establecido Dios? ¿Por qué hay un papa y obispos que enseñan? Precisamente por eso: para enseñar la fe; no para otra cosa, no para la ecología, no para plantar árboles. Ese no es el objetivo de la Iglesia.
Internet no sustituye a los sacramentos
Pregunta: Padre, usted menciona todos estos errores de la Iglesia actual y nos hace tomar conciencia de ellos. Pero esta toma de conciencia está ya bastante generalizada. Vemos que se denuncian desde hace tiempo, especialmente en Internet. ¿No sería más conveniente dejar que la Fraternidad se desarrolle con confianza en la Providencia, en lugar de intervenir con este gesto público, con estas consagraciones que, como usted ha dicho, van a crear una cierta división y, posiblemente, frenar este movimiento?
Respuesta: Se podría pensar que tal vez habría que dejar que este movimiento continuara. Gracias a Dios, existe una cierta conciencia de estos errores en la Iglesia. Hoy en día se observan reacciones que no se veían hace veinte o treinta años. Las plataformas, Internet, permiten, a pesar de todo, la difusión de buenas ideas. Esta toma de conciencia se ve favorecida por los intercambios, por las plataformas, incluso fuera de la Fraternidad. Cada uno avanza a su ritmo, según su perspectiva, pero este fenómeno es innegable.
Por lo tanto, hay una conciencia más viva de estos errores. Entonces, ¿no habría que dejar que este movimiento se desarrollara, sin intervenir con un gesto fuerte como las consagraciones episcopales que, en apariencia, podrían romperlo todo? Es una impresión posible.
Pero hay que tener cuidado: una vida cristiana no puede limitarse a una simple toma de posición. La profesión de fe no consiste solo en poner un «me gusta» después de leer algo católico en Internet o después de escuchar un podcast en YouTube. La vida cristiana, a partir de estos datos de fe, a partir de estas profesiones de fe, debe traducirse en una vida en la que la gracia actúe realmente en el alma.
Y esto se realiza necesariamente por los sacramentos, por el santo sacrificio de la misa, por la Eucaristía, por la confesión y por la enseñanza de la doctrina.
Es Nuestro Señor mismo quien construyó su Iglesia sobre los sacramentos. Las almas serán santificadas por los sacramentos hasta el fin de los tiempos. Él lo quiso así.
Ahora bien, para tener sacramentos, se necesitan sacerdotes. Y para tener sacerdotes, se necesitan obispos. Por lo tanto, no basta con una simple toma de conciencia general si, al mismo tiempo, no se dispone de medios concretos para sostener y ayudar a las almas. Y estos medios necesitan el sacerdocio, es decir, por los obispos.
¿Por qué la Fraternidad no puede convertirse en un instituto Ecclesia Dei?
Pregunta: Esta vida cristiana de la que nos habla no es, pues, solo una teoría, ni un simple acto de adhesión intelectual: implica una puesta en práctica a través de la misa y los sacramentos.
Ahora bien, hoy en día, sin duda más que en 1988, hay numerosas comunidades en todo el mundo —y no solo entre nosotros— que se benefician de la misa tradicional y, probablemente, también de una buena parte del catecismo tradicional, de las confesiones tradicionales, etc.
¿No es eso suficiente hoy en día? ¿No debería la Fraternidad buscar obtener un estatus similar al de estas comunidades? ¿En qué aportan las consagraciones algo más de lo que estas comunidades ya pueden hacer?
Respuesta: Es una cuestión delicada. ¿Por qué? Porque, concretamente, hay que hablar de los institutos Ecclesia Dei. En un lenguaje más coloquial, en Francia se les llama a veces los «ralliés», pero hablemos mejor de los Ecclesia Dei. Es más exacto. Y no solo ellos: también hay toda una serie de sacerdotes diocesanos que, sin pertenecer a ningún instituto en particular, han redescubierto la misa tridentina, sobre todo después del motu proprio del papa Benedicto.
Por lo tanto, cabe preguntarse: ¿no debería la Fraternidad adoptar también este estatus? ¿Por qué no convertirse, concretamente, en un instituto Ecclesia Dei?
Es una pregunta muy audaz. Hace reflexionar…
Quiero responderla con sencillez y franqueza, una vez más. Centrémonos en los principios: aquí no juzgamos a las personas.
Los institutos Ecclesia Dei existen porque existe la Fraternidad San Pío X. Históricamente, comenzaron a existir en 1988, tras las consagraciones. Roma quiso crear una alternativa para todos aquellos que eran sensibles a la liturgia tridentina, tradicional, pero que no querían adherirse al supuesto «cisma» de Monseñor Lefebvre. Esa es la historia.
Así se creó esta categoría Ecclesia Dei, en la que se encuentran diferentes institutos.
Ahora, en retrospectiva, ¿qué se puede decir de la vida de estos institutos? ¿Los ha protegido Roma? ¿Les ha dado garantías? ¿Ha cumplido sus promesas? ¿Están realmente a salvo estos institutos gracias a la protección romana? ¿Tienen libertad para decir todo lo que piensan, o al menos todo lo que esperamos que piensen? ¿No tienen, en realidad, una espada de Damocles sobre sus cabezas?
Estos son hechos, crónicas que ustedes conocen casi mejor que yo.
Estos institutos se encuentran en una situación tal que, en primer lugar, es el obispo local quien puede acogerlos o expulsarlos, aprobarlos o excluirlos. Pero si tienes una familia y la capilla a la que acudes a misa se cierra de repente porque el obispo ha cambiado de opinión, ¿adónde vas con tu familia? ¿Vuelves a la nueva misa?
Esta situación tan particular en la que se encuentran, esta espada de Damocles que pende sobre sus cabezas, les obliga a guardar silencio. Ahora bien, cuando se celebra la misa tridentina, esta pone inevitablemente en tela de juicio la nueva misa, simplemente porque no se corresponde con ella; y, por consiguiente, también pone en tela de juicio el concilio, la nueva doctrina, etc.
Pero si no pueden expresarse libremente, si no pueden predicar libremente, si no pueden expresarse libremente, porque de lo contrario se les quitará el privilegio de celebrar esta misa tridentina en una determinada capilla, entonces están bloqueados.
Y cuando no se dicen las cosas con claridad, cada vez que es necesario, a la larga se acaba cambiando la forma de pensar.
Lo digo sinceramente, no con amargura, sino con compasión hacia estos pobres sacerdotes, hacia estas pobres almas que buscan algo más serio, más tradicional, sinceramente. Tienen derecho a ello. Pero lo buscan en un contexto en el que no tienen ninguna garantía de poder conservarlo para siempre.
Ahora bien, ¿podemos vivir sin la garantía de conservar siempre la misa, así como la seguridad de una doctrina y una predicación conformes a la Tradición de siempre? No podemos poner nuestra alma en una situación tan precaria. No podemos.
En 2019, la Comisión Ecclesia Dei como tal —es decir, como institución que dirigía a estos institutos— fue suprimida por el Papa Francisco. Lo interesante es que los institutos siguen existiendo, pero la estructura que los agrupaba ha desaparecido. ¿Por qué? La explicación oficial dada por la Santa Sede es que la Comisión Ecclesia Dei se creó en 1988 para permitir la reintegración en la Iglesia de aquellos que no querían adherirse al «cisma» de Monseñor Lefebvre; y que hoy se les considera suficientemente reintegrados en sus parroquias.
No es cierto. Pero se ve la intención que se esconde detrás.
Por mi parte, creo que, dado que cada uno de nosotros tiene una sola alma, hay que hacer todo lo posible para darle garantías. Del mismo modo que buscamos tener una casa, calentarla, tener un plato de comida, también debemos asegurar a nuestra alma garantías al menos equivalentes.
Por eso no creo que sea ideal para la Fraternidad convertirse en un instituto Ecclesia Dei. Eso es todo. No creo que sea la voluntad de Dios. Eso es todo. No lo creo.
El estado de necesidad hoy en día
Pregunta: Padre, seamos un poco directos: ¿cree realmente que la necesidad de las almas es tan grave hoy como en 1988?
Respuesta: Creo que hoy es aún más evidente. Ya hemos dado la definición del estado de necesidad: es la dificultad de encontrar, en una parroquia, los medios necesarios para asegurar nuestra salvación: la verdad, la predicación de la verdad, la moral católica y los sacramentos.
Creo que hoy es aún peor. Mucho peor. Las decisiones tomadas por el Papa Francisco son catastróficas. Sí, catastróficas. La moral tradicional sobre el matrimonio ha sido arruinada. Ha desaparecido. Siempre en nombre, por supuesto, de la comprensión, la escucha, la capacidad de adaptación. Y así se llega a justificar todo. Permítanme poner un ejemplo muy concreto. Hay muchos jóvenes aquí; todos ustedes son jóvenes… bueno, no todos. Pero la mayoría, sí.
Algún día tendrán hijos. Imaginen lo que significaría si fueran con ellos a misa y, en una iglesia, una pareja homosexual —disculpen que aborde este tema— fuera bendecida por el sacerdote.
¿Cómo les explicarán a sus hijos que no es un matrimonio, que es algo excepcional, pero que, aun así, ha sido querido por el Papa Francisco, en nombre de la inclusión eclesiástica? ¿Cómo quieren que lo entiendan? Y eso hace que las cosas sean aún más difíciles.
¿Cómo se explica eso a los niños? A unos niños, no lo olviden, que se van a enfrentar a un mundo extremadamente agresivo. Toda esta campaña LGBT, toda esta presión —ustedes conocen mejor que yo todas estas aberraciones— va a ser cada vez más fuerte. Es diabólico.
Pero si tienen una Iglesia que, en lugar de advertir a sus hijos y proteger sus almas, bendice esto, ¿cómo se lo explicarán a sus hijos? ¿Cómo los educarán en un contexto así, cuando ellos mismos tengan dudas, cuando ya no entiendan lo que está pasando?
Hay que protegerlos. Eso es el estado de necesidad. Este ejemplo es quizás un poco crudo, lo reconozco, pero es real. Es real.
La Iglesia está entrando de lleno en todas las grandes aspiraciones del mundo moderno. Toda la cuestión LGBT le afecta. Han ido a Roma en peregrinación; a Roma, en peregrinación. Pero no para pedir perdón por sus escándalos y sus pecados: no, para mostrar que finalmente pueden tener su propia peregrinación como LGBTQ+, y todo lo que ello conlleva. Es increíble. Es increíble.
Este es el estado de necesidad. Y creo que no reconocer que es muy grave, que hay que preservar las almas de todo esto, es casi un pecado contra el Espíritu Santo negar que hay un problema importante contra el que hay que defenderse.
Esa es la necesidad. En 1988 no estábamos en esa situación. Todavía existía una cierta moral natural, un cierto sentido del matrimonio. Hoy en día, todo se está derrumbando.
¿Crean las consagraciones una jerarquía paralela?
Pregunta: Este estado de necesidad, como usted ha demostrado, es universal. Es grave, ya que no hace más que empeorar. También afecta a la sociedad civil. Por lo tanto, concierne a toda la vida humana, tanto en el plano religioso como en el civil.
Esto ya había llevado a Monseñor Lefebvre a proceder a las consagraciones de 1988. Los años pasan, esta situación excepcional dura cada vez más tiempo, y algunos nos reprochan, a través de estas consagraciones, querer constituir en la Iglesia una jerarquía paralela. Entendemos el argumento de la salvación de las almas, pero ¿qué responder a quienes nos acusan así de crear una jerarquía paralela, o incluso casi una Iglesia paralela?
Respuesta: Hay que entender bien lo que es una Iglesia paralela, sobre todo en relación con el episcopado.
Una Iglesia en la que los obispos sustituyeran a los obispos de la jerarquía católica: eso sería una verdadera Iglesia paralela. Ahora bien, la jerarquía de la Iglesia, de la Iglesia docente, está constituida por el Papa y todos los obispos que tienen jurisdicción, es decir, los obispos que generalmente tienen un título diocesano, los obispos ordinarios de una diócesis, los pastores ordinarios que, como tales, tienen la responsabilidad de enseñar. Se dice que tienen jurisdicción.
Pero no todos los obispos tienen jurisdicción en la Iglesia, al menos no en el mismo sentido. Hay obispos que son verdaderamente obispos, pero que no son, por ejemplo, el obispo de Châteauroux o de París. Tomemos el ejemplo de un obispo auxiliar: ayuda a otro obispo en sus tareas, pero él mismo no es el obispo de la diócesis.
También están los obispos retirados, los obispos eméritos. El obispo emérito de París, por ejemplo, ya no es el obispo de la diócesis; sigue siendo obispo, pero ya no ejerce esa jurisdicción.
Los obispos de la Fraternidad serán precisamente obispos sin jurisdicción. Estarán ahí únicamente para ayudar a las almas, para administrarles los sacramentos, para servirles, pero no con esa autoridad jerárquica que pertenece a la Iglesia jerárquica propiamente dicha.
En este sentido, nuestros obispos, tanto los que ya tenemos como los que tendremos, si Dios quiere, el 1 de julio, no tendrán esa cualidad, ese poder que solo el Papa puede otorgar.
Añado que la Fraternidad siempre ha mantenido estos principios. Casi cuarenta años después, sigue teniendo muy claro que sus obispos están ahí para ayudar, para suplir, pero no para usurpar una jurisdicción que solo el Papa podría conferir.
Esto está muy claro en la Fraternidad.
¿Es la Fraternidad el único camino de salvación?
Pregunta: Padre, seamos directos: dado el papel que desempeña hoy la Fraternidad al servicio de las almas, ¿se puede decir que fuera de la Fraternidad no hay salvación?
Respuesta: Reconozco que es una pregunta muy directa.
Pues no: la fórmula es «fuera de la Iglesia no hay salvación», y no «fuera de la Fraternidad no hay salvación». Teológicamente, eso no es exacto.
¿Cómo debemos entonces concebir la Fraternidad, nuestro apego a ella, nuestro amor por ella? Hay que comprender que, en esta situación catastrófica, la Fraternidad representa para nosotros un medio para permanecer fieles a la Iglesia. No es lo mismo. Es para nosotros el medio privilegiado para permanecer fieles a la Iglesia.
¿Hay otros medios para permanecer fieles a la Iglesia? Sí. No podemos decir que la Fraternidad sea, en absoluto, el único medio.
Pero, concretamente, ¿existe, a nuestro alcance, otro medio que nos ofrezca la misma libertad y las mismas garantías: recibir la predicación de la verdad, poder profesarla, poder denunciar los errores, denunciar a quienes los propagan, advertir a los fieles y garantizar los sacramentos?
Desde un punto de vista teórico, no se puede decir que solo exista la Fraternidad. Puede haber otros medios. Pero entonces, ¿cuáles son esos otros medios que ofrecerían las mismas garantías?
Pues bien, le devuelvo la pregunta muy directamente: dígame dónde encuentra hoy, en las parroquias, garantías equivalentes. Dígamelo.
Porque aquí, en mi opinión, hay que distinguir claramente los principios teóricos de la práctica hic et nunc, aquí y ahora.
Y, por mi parte, me cuesta mucho encontrar, en la práctica, las mismas garantías fuera de la Fraternidad.
Espero que esto constituya una respuesta bastante directa.
¿Se puede comparar la Fraternidad con los fariseos?
Pregunta: En la época de Cristo, los fariseos eran los conservadores de la tradición. Se perdieron por orgullo hasta el punto de rechazar al Salvador que esperaban. ¿Qué responde a quienes dicen que la Fraternidad peca de orgullo? ¿Somos los nuevos fariseos?
Respuesta: Esta pregunta no solo es directa, sino también brutal.
Sin embargo, comenzaré por hacer una distinción. La palabra «tradición» es aquí equívoca.
La tradición de los fariseos era una tradición artificial, una tradición humana contra la que se rebeló Nuestro Señor. Consistía en todo un conjunto de ritos secundarios, banales e insignificantes, añadidos a la verdadera ley de Moisés. Estas tradiciones humanas se imponían a los demás, y los fariseos las utilizaban para juzgar a los demás.
Se trataba, por tanto, de una religión que se había vuelto extremadamente exterior, ritual y, en el fondo, vacía.
Para nosotros, la Tradición es algo completamente diferente. No lo olvidemos. La Tradición es, junto con la Sagrada Escritura, una fuente de la Revelación. Dios se da a conocer a través de la Tradición de la Iglesia. Dios, que sigue asistiendo a la Iglesia a lo largo de los siglos, nos da a conocer la fe a través de la Tradición, con T mayúscula.
Por eso, a lo largo de los siglos, se ha producido un desarrollo del dogma y, por tanto, nuevas definiciones. Es el bagaje, el tesoro de la Tradición, que nos llega desde los Apóstoles.
Por lo tanto, hablamos de dos realidades completamente diferentes. La primera tradición debía ser abolida, y eso es lo que hizo Nuestro Señor. La segunda, la nuestra, es indispensable. Es necesaria para nuestra salvación.
Ahora bien, si nos preguntamos: ¿no corremos el riesgo, a pesar de todo, de convertirnos en los fariseos del siglo XXI? Es una pregunta legítima.
Una vez más, hago una distinción. Ya lo he dicho: llevamos el pecado original como los demás. No somos marcianos exentos de la condición humana. Somos hombres como los demás.
Ahora bien, en todas las situaciones concretas en las que interviene el elemento humano, también está presente el pecado original. Por lo tanto, en tal o cual caso, a veces podemos tener actitudes incorrectas, pero eso no afecta a la institución como tal.
Son errores humanos que se pueden cometer. Cuando se quiere defender la verdad, a veces puede mezclarse en el celo algo demasiado humano.
Sí, eso puede suceder. Puede que a veces nuestras palabras sean un poco duras, o que nuestras actitudes no tengan suficientemente en cuenta la dificultad del otro para comprendernos, para acercarse a la Tradición, para dar el paso necesario.
Eso puede suceder, y entonces hay que corregirlo, como se corrige cualquier otro defecto.
En cambio, es injusto —e incluso inadmisible— tomar tal o cual torpeza, tal o cual defecto personal, para clasificar a toda la Fraternidad en la categoría de fariseos o fanáticos.
No, no, no. Lo que representamos es la Tradición de la Iglesia. Y hay que distinguir, una vez más, entre la institución, entre la verdad que ella porta, y los defectos humanos que pueden existir en unos u otros.
¿Qué hará la Fraternidad si Roma condena las consagraciones?
Pregunta: Más concretamente, volviendo al anuncio que ha hecho sobre las consagraciones episcopales previstas para el próximo 1 de julio para la Fraternidad San Pío X —consagraciones que otorgarán el poder de orden, es decir, la capacidad de conferir los sacramentos, pero no el poder de jurisdicción—, hay que pedir al Papa un mandato pontificio, tal y como prevé el derecho canónico.
Sin hacer profecías ni ciencia ficción, ¿cree usted que el Papa León XIV podría aceptar esta petición? ¿O al menos abstenerse de intervenir, tolerando que las cosas se hagan sin aprobarlas explícitamente? ¿Cómo ve usted la situación?
Respuesta: Todo es posible. Sí, todo es posible.
Yo diría lo siguiente: al igual que Benedicto XVI levantó los decretos de excomunión en 2009 —lo que parecía bastante inesperado—, creo que un Papa puede comprender que la Fraternidad actúa con una intención recta. Me parece evidente. Tenemos una intención recta. Somos bastante directos, como hemos dicho: decimos lo que pensamos.
Por lo tanto, el Papa puede entenderlo, incluso apreciarlo, sin compartir necesariamente nuestra posición. Y, si realmente se preocupa por las almas, entonces, por el bien de todas esas almas que, de una manera u otra, directa o indirectamente, recurren a la Fraternidad, o ven en ella un punto de referencia, creo que un Papa puede, en teoría, comprender esta necesidad particular de la Fraternidad.
Es posible. Sí, es posible. Pero, una vez más, todo depende de Dios, de la Providencia y de la buena voluntad del Papa.
Creo que anunciar las consagraciones con cinco o seis meses de antelación nos permite prepararnos para lo peor, pero también permite al Papa reflexionar y recibir más explicaciones por nuestra parte, para comprender mejor nuestra buena voluntad.
Todo eso es posible. Por otro lado, no creo que el Papa se adhiera íntegramente a la Tradición antes del 1 de julio. Humanamente hablando, esa no es la perspectiva. Pero que pueda comprenderlo, eso sí, es posible.
Pregunta: ¿Qué hará la Fraternidad si la Santa Sede decide condenarla? Nos ha dicho que, en la carta de respuesta del cardenal Fernández, había más amenazas que otra cosa. Y, como fieles, pensamos evidentemente en la excomunión que se impuso a los obispos en aquella época; también nos preguntamos si nosotros mismos podríamos vernos afectados de alguna manera. ¿Qué hay que pensar de todo esto?
Respuesta: En la vida hay que elegir. Ya lo he dicho antes. La verdadera pregunta es la siguiente: ¿es mejor, ante Dios, garantizar a las almas lo que necesitan para su salvación —pues no se trata de un pasatiempo, ni de una preferencia, ni de un privilegio, sino de una necesidad—, aun a riesgo de asumir las consecuencias, o bien, por temor a esas consecuencias, abandonar esta misión?
Si me hacen la pregunta, por mi parte, la decisión ya está tomada. Se anunció el 2 de febrero. Es una decisión muy grave, y puedo asegurarles que fue precedida por la oración, la espera y el discernimiento. No daremos marcha atrás. No podemos dar marcha atrás.
Esto está en manos de la Providencia de Dios. Pero Dios pide a cada uno de nosotros hacer nuestra parte. Y me parece que en 2026, nuestra parte, la de todos, cada uno según su lugar, consiste precisamente en seguir adelante, en pensar en el futuro.
Me atrevería a decir: al igual que aquellos que nos precedieron pensaron en nosotros. Si hoy estamos aquí es porque alguien nos ha permitido a cada uno de nosotros mantener la fe: nuestros padres, nuestras familias, la Fraternidad —hay que decirlo—, Monseñor Lefebvre.
No hay forma de evitarlo cuanto más tiempo pasa, más brilla la santidad de Monseñor Lefebvre.
¿Cómo pudo un solo hombre provocar todo lo que provocó? ¿Cómo pudo resistir, transmitir la fe, transmitir la Tradición, el amor a la Iglesia, el amor a las almas? ¿Y cómo pudo, solo, en el momento oportuno, antes de abandonar este mundo, transmitir el episcopado a obispos que pudieron continuar su obra? ¿Cómo pudo tomar, solo, una decisión de tal gravedad?
Para nosotros, hoy, es fácil, porque tenemos la perspectiva y seguimos sus pasos. Pero, en mi opinión, la respuesta está ahí: es el signo más hermoso de santidad.
La verdadera santidad es la que permite que un alma sea movida por el Espíritu Santo, por la sabiduría de Dios, por los consejos de Dios. Lo propio de un alma pura es ser dócil a todo lo que el Espíritu Santo pueda inspirar.
Y cuanto más tiempo pasa, más perspectiva tenemos, más evidente se hace que este hombre estaba realmente guiado por el Espíritu Santo. ¡Qué santidad! Y qué alentador es constatar que no hay ninguna crisis, ni en el mundo ni en la Iglesia, para la que Dios no esté dispuesto a suscitar los medios proporcionados y los hombres capaces de saber lo que hay que hacer, en el momento en que hay que hacerlo.
¡Qué ejemplo nos ha dado este hombre! ¡Qué grandeza! ¡Qué santidad! Es magnífico.
Y, con cada año que pasa, esto se hace aún más evidente. No estaríamos aquí sin ello. Ven cómo una sola persona, un solo hombre, puede cambiar la historia si es verdaderamente un instrumento dócil en manos del buen Dios y está dispuesto a todo para cumplir la voluntad divina.
Ese es el camino hacia la felicidad. Eso es lo que Nuestro Señor recompensa, no solo en la eternidad, sino también en el tiempo, en esta misma vida. Ya que meditan sobre la felicidad, hoy les ofrezco un ejemplo muy hermoso.
Último consejo
Pregunta: Entonces, precisamente, Padre, una última palabra, para no alargarnos demasiado: ¿qué consejo daría más ampliamente a los fieles, a nuestros fieles, a los que están aquí presentes, en esta situación? ¿Qué actitud hay que adoptar? ¿Qué consejo práctico daría? Ya ha hablado de la oración, lo cual es obvio, pero, concretamente, ¿qué hay que hacer?
Respuesta: Me gustaría retomar el ejemplo que nos deja Monseñor Lefebvre.
Yo diría: era un hombre libre, en el sentido católico del término. Ustedes también deben ser libres. Ven cómo el mundo acumula a nuestro alrededor todo tipo de miedos, ideas extrañas, obstáculos que nos frenan.
Un hombre libre es un hombre que, en el fondo, solo tiene un ideal y que lo reduce todo a ese único ideal.
Este es el consejo que les doy: mediten sobre esto, sobre este ejemplo, sobre este legado que nos deja Monseñor Lefebvre. Era verdaderamente un hombre libre en el sentido cristiano del término, es decir, que nada pudo detenerlo. Nada pudo constituir en él un obstáculo para conocer la voluntad de Dios ni para cumplirla.
Ahora bien, un hombre verdaderamente libre, en ese sentido, en esa perspectiva, es un hombre feliz en la tierra y, por supuesto, en la eternidad.
Mi consejo es, pues, el siguiente: intenten liberarse de todo lo que constituye un obstáculo, de todo lo que pesa sobre ustedes, de todo lo que les impide ver hacia dónde debe ir su alma, hacia dónde debe ir su vida, para poder avanzar sin dificultad, sin obstáculos.
Esto es extremadamente importante.
¿Y cuáles pueden ser, concretamente, esos obstáculos? A veces es un poco de ambición; a veces son miedos; a veces es el pensamiento: «¿Qué dirán de mí?». Y estos obstáculos pueden multiplicarse hasta el infinito.
Hay que descubrir la verdadera libertad, que no tiene nada que ver con la libertad de la que se habla hoy en día. La verdadera libertad es la libertad de hacer el bien, de servir a Dios. Eso es lo que los animo a hacer, y eso es lo que les deseo: que la posean cada vez en mayor medida.