Por Joseph R. Wood
Es Cuaresma, cuando nuestras mortificaciones y las lecturas de la Iglesia nos brindan una oportunidad más aguda para pensar qué es lo que amamos y si estamos amando las cosas correctas.
James Patrick fue un hombre sabio y un buen amigo. Lo conocí después de que fundara una pequeña institución educativa de nivel superior, St. Thomas More College en Fort Worth. Digo “institución” porque, incluso dejando de lado su tamaño y su ubicación en algunas casas residenciales cerca de Texas Christian University, se parecía poco a cualquier cosa que hoy reconoceríamos como una universidad.
Anteriormente había enseñado en la University of Dallas, en la University of the South en Sewanee y en la University of Tennessee. Había estudiado arquitectura, teología, filosofía y prácticamente todo lo demás. Fue sacerdote episcopaliano antes de entrar en la Iglesia Católica.
Jim fue una de las muchas personas sabias que han compartido conmigo gran parte de su tiempo y su bondad. Era un hombre de letras, un ejemplo de la civilización occidental. Podría decirse que en muchos aspectos era otro P. Jim Schall.
Sabía de mi interés por la filosofía y me dio uno de los mayores regalos que recibí cuando comencé mis estudios formales. Me advirtió, con suavidad pero con claridad, que cuando la filosofía se levanta de sus rodillas, se mete en problemas.
Es una forma concisa de decir que cuando la filosofía —el uso de la razón humana para conocer la verdad total de “lo que es”— se divorcia de la fe, suceden cosas malas.
Si bien no amar a Dios por encima de todo desordena cualquier vida, la vida intelectual parece particularmente vulnerable a perder el rumbo. Tal vez sea porque muchos intelectuales son muy inteligentes y realmente pueden avanzar bastante en el conocimiento de la realidad, de modo que se vuelven demasiado ambiciosos y orgullosos.
Un caso paradigmático moderno fue Martin Heidegger, una mente verdaderamente brillante que produjo una gran obra filosófica, abandonó su fe católica y se convirtió en nazi (el grado de su cooperación con el régimen de Hitler es discutido).
El caso de estudio original, sin embargo, deben de ser los genios que concibieron la idea de la Torre de Babel. Siempre me llama la atención que Dios no dijera: “Miren a esos necios, intentando hacer algo imposible”. Los detuvo porque podrían haber tenido éxito. Interrumpió su logos, confundiendo su lenguaje racional para que tales empresas colectivas fueran menos probables a partir de entonces.
La razón, tal como la usaron los constructores de Babel, podría haber logrado algo que, presumiblemente, Dios sabía que no sería su verdadero bien. Buscaban el Cielo sin depender de Dios.
¿De qué nos sirve ganar el mundo entero si perdemos nuestras almas?
“Filosofía” deriva del griego y significa “amor a la sabiduría”. Es muy fácil que los filósofos se concentren en la “sabiduría” —la verdad de las cosas— y olviden la parte del “amor”. San Agustín y otros filósofos cristianos conocían este peligro y aceptaban la idea de “creo para comprender”. Se me da la fe como mi primer amor —el amor de Dios— y luego uso mi razón para buscar la verdad dentro de ese amor.
Jim Patrick y el P. Jim Schall entendían ese enfoque.
Algunos filósofos, entre ellos Leo Strauss, quien ayudó a revitalizar el estudio de la antigua sabiduría filosófica en las últimas décadas, discreparían. Él pensaba que era imposible que un hombre de fe fuera un verdadero filósofo, ya que la fe restringiría la búsqueda de la verdad, la cual en sí misma no tiene restricciones.
Me pregunto si ese tipo de pensamiento llevó al poeta-filósofo Dante al punto en que comienza su Divina Comedia. El inicio del Infierno es uno de los comienzos más famosos de cualquier viaje en la literatura occidental:
A mitad del camino de nuestra vida
me encontré en una selva oscura,
porque la senda recta se había perdido.
¡Ah, qué difícil es decir
cómo era aquel bosque salvaje, áspero y fuerte,
que al pensarlo renueva el temor!
Tan amarga es, que poco más lo es la muerte…
Cómo entré allí no sabría decirlo,
tan lleno estaba de sueño
cuando abandoné el verdadero camino.
Dante conocía bien la filosofía, incluidos Santo Tomás de Aquino y San Agustín, y también algo de Aristóteles y Platón. Pero ¿fue la filosofía la que hizo que Dante se perdiera en ese bosque oscuro, fuera del camino recto, incapaz de recuperarlo?
Se necesita gran parte de la Comedia para descubrirlo. Después de que su compañero poeta Virgilio lo guía a través del Infierno y el Purgatorio, su amada Beatriz toma el relevo para conducirlo por el Paraíso.
En la vida terrena, Beatriz había sido para Dante el modelo de belleza y pureza, aunque rara vez se encontraba con ella. Era la encarnación humana de lo divino, y Dante la amaba.
En los primeros cantos del Paraíso, Beatriz reprende con dureza a Dante por sus errores filosóficos al malinterpretar la verdad de “lo que es”. Recurriendo a elementos de la filosofía clásica y escolástica, lo deja completamente en evidencia. Ella y los demás santos se mueven por la “luz verdadera que les da la paz [y] no permite que sus pasos se desvíen”. (Paraíso 3.32-33)
Dante se siente profundamente mortificado al conocer sus errores. Su estudio equivocado de la filosofía lo había llevado muy lejos de la sabiduría. Robert Hollander ve en el relato que Dante hace de esta reprimenda la posibilidad de que Dante se sienta avergonzado por haber traicionado a Beatriz en la tierra. Había fallado en “cumplir el voto que había hecho de honrarla” en su Vita Nuova, dedicándose en cambio a servir a “la Dama Filosofía”.
Ese fracaso fue una desviación del amor de Dante por la sabiduría inspirada divinamente hacia el favor de esfuerzos meramente humanos por comprender la realidad. Así termina en su famoso bosque oscuro, necesitado de la ayuda de Beatriz y de varios otros santos para encontrar su camino.
Es una comedia, por lo que la falta de Dante termina en su feliz corrección. Es puesto nuevamente de rodillas, con una comprensión más plena de la verdadera sabiduría gracias a Beatriz.
Benditamente, Dante es perdonado por su error. Pero no es un error que Jim Patrick hubiera cometido, y es uno que debería ayudar a los filósofos a recordar qué deben amar.
Acerca del autor:
Joseph Wood es profesor asistente colegiado en la Escuela de Filosofía de The Catholic University of America. Es un filósofo peregrino y un ermitaño fácilmente accesible.