Guerra, justa e injusta

Por Robert Royal

Las armas nucleares, como otros desarrollos tecnológicos modernos, han ejercido una gran presión sobre los principios morales tradicionales. Así como la medicina moderna ha cambiado nuestra comprensión del comienzo y del final de la vida humana, el enorme poder destructivo de las armas modernas, nucleares y no nucleares, ha hecho que una reflexión cuidadosa sobre la guerra sea no solo urgente, sino —para usar el término de moda— existencial.

Probablemente esa sea la razón principal por la cual el Vaticano ha parecido cuasi pacifista en las últimas décadas. Pero la Iglesia posee un conjunto bien desarrollado de criterios sobre los usos justos e injustos de la fuerza. De hecho, en el pasado incluso —con razón— llamó a cruzadas. (Lo explicaré en otra ocasión.) Pero esos criterios —todavía válidos en sí mismos— necesitan una elaboración adicional para afrontar las condiciones en las que hoy nos encontramos.

Tengo familiares directos que combatieron en Irak y Afganistán, he participado activamente en la diplomacia estadounidense en Oriente Medio y he trabajado en el Pentágono gestionando la preparación de la defensa. Algunos de mis nietos se han visto obligados a refugiarse en refugios antiaéreos en Jerusalén; los otros quizá algún día tengan que enfrentar el terrorismo en su propio país o incluso participar en guerras en el extranjero. Millones de estadounidenses —y no solo estadounidenses— tienen historias semejantes. Y, a menos que mantengamos los costos humanos de la guerra en el centro de nuestra conciencia, podríamos sentir la tentación de considerar la teoría de la guerra justa como un simple ejercicio político o intelectual.

Dicho esto, hay, por supuesto, cosas por las que vale la pena morir —y, lamentablemente, cosas por las que vale la pena matar—. Precisamente por eso se desarrolló la teoría de la guerra justa, una tradición de reflexión moral que comenzó en el mundo antiguo —especialmente con san Agustín y santo Tomás de Aquino— y que constituye el patrimonio común de la mayoría de los ejércitos modernos. Algunos de los estudiantes mejor informados que he tenido sobre la guerra justa a lo largo de los años aprendieron esa tradición durante su formación militar en los Estados Unidos. Los ambientes académicos a menudo se burlan de esto, pero es cierto.

Un buen resumen de los principios de la guerra justa puede encontrarse aquí. (Nuestro amigo Phil Lawler los ha estado reexaminando en estricta fidelidad a la tradición católica en línea aquí). Pero quiero detenerme aquí en algunos de ellos para destacar ciertas circunstancias particulares a las que hoy se enfrentan.

No estoy seguro de si el ataque de Estados Unidos contra Irán en estos últimos días está justificado. Muchas personas ya afirman saberlo, en un sentido u otro. Pero he visto suficientes situaciones semejantes como para estar dispuesto a suspender el juicio hasta que sepamos más. (En el pasado me he equivocado.) Sin embargo, estoy seguro de que la manera de decidir debe basarse en los principios católicos de la guerra justa, y no simplemente en el agotador y totalmente previsible tira y afloja a favor o en contra de Trump.

El primer criterio es el último recurso. Recurrir a las armas es una cuestión de vida o muerte. Solo debe hacerse cuando otros medios para afrontar una amenaza han fracasado. Pero ¿quién decide cuándo se han agotado todas las alternativas razonables? Siempre puede afirmarse que todavía podría intentarse algo más. Mientras tanto, grandes males pueden extenderse:

La respuesta es que una autoridad legítima tiene la responsabilidad de decidir. Pero también debe explicar cómo se ha intentado todo lo razonable, cuál es la amenaza y por qué es necesario afrontarla ahora.

El presidente no ha dicho ni de lejos lo suficiente sobre esto. Circulan rumores de que Irán estaba planeando un ataque contra fuerzas estadounidenses. Si es así, necesitamos una declaración autorizada al respecto —y más detalles.

Hamas, Hezbolá o los hutíes (y quizá algunos simpatizantes en campus universitarios) pueden perder el sueño ante la caída de la República Islámica. Nadie más lo hará. Todos han coincidido en que «Irán no debe desarrollar un arma nuclear» (una amenaza existencial), pero han hecho poco más que hablar durante medio siglo. Por eso es positivo que el presidente haya presentado el ataque en términos de defensa, tanto inmediata como a largo plazo. Pero todavía necesitamos saber mucho más.

Un segundo criterio es la causa justa: las guerras de conquista, en nuestra tradición, nunca son justas. Nuestra intención debe ser alcanzar algún bien corrigiendo una injusticia real o inminente. No podemos invocar la mera posibilidad de una amenaza en un futuro lejano, o de lo contrario todas las naciones se convertirían en posibles objetivos.

Otro criterio es una probabilidad razonable de éxito. La guerra es por naturaleza incierta, pero a menos que exista una posibilidad razonable de alcanzar el objetivo, el uso de la fuerza militar —que significa matar personas y destruir cosas— carecería de justificación.

No hay duda de que nuestras fuerzas pueden degradar las capacidades militares y los programas nucleares de Irán. Pero ¿es eso, por sí solo, un éxito suficiente? En este momento existe la esperanza —bastante vaga, para ser sinceros— de que el pueblo iraní se levante. Pero ¿puede hacerlo? ¿Y qué vendrá después?

Estos son, en términos generales, lo que los teóricos llaman principios de ius ad bellum, los criterios para ir a la guerra. Y se aplican a todo conflicto armado, incluso a los complejos casos contemporáneos.

Pero los pasos siguientes son más complicados en nuestro tiempo. Los criterios de ius in bello se refieren a cómo se conduce la guerra. Un principio fundamental es la distinción entre combatientes y no combatientes. Atacar a civiles —como Rusia hace rutinariamente en Ucrania— es simplemente un crimen de guerra.

Pero el enorme poder destructivo de las armas modernas hace que esa distinción sea incierta. Siempre se ha reconocido la necesidad de aceptar cierto daño colateral. Ninguna guerra puede ser tan precisa como una cirugía. Exigirlo equivaldría a hacer casi imposible cualquier uso justo de la fuerza. Esa no es una postura responsable en un mundo con múltiples actores malintencionados.

El daño colateral, al igual que la guerra misma, debe ser proporcional a la causa. Como hemos visto en Gaza, eliminar una amenaza homicida puede conducir a una destrucción civil masiva, incluso cuando el objetivo es, con toda razón, un mal evidente como Hamas.

El mundo intentó durante décadas el “diálogo” con Irán. El ataque estadounidense tiene causa justa, está dirigido a combatientes y sigue siendo relativamente proporcional —teniendo en cuenta que Irán ha estado desarrollando obstinadamente misiles de largo alcance, enriqueciendo uranio y patrocinando el terrorismo— durante medio siglo.

Y es una buena señal que otros países —el Reino Unido y Estados de la región— estén ayudando.

Los debates sobre todo esto continuarán durante años. Lo que venga después, sin embargo, mostrará menos si la acción de Estados Unidos fue justa que si fue prudente.

Acerca del Autor

Robert Royal es editor en jefe de The Catholic Thing y presidente del Faith & Reason Institute en Washington, D.C. Sus libros más recientes son The Martyrs of the New Millennium: The Global Persecution of Christians in the Twenty-First Century, Columbus and the Crisis of the West  y A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.