Por John M. Grondelski
Cada año, del 7 al 14 de febrero se designa como «Semana Nacional del Matrimonio», una oportunidad, a nivel individual, social y cultural, para volver a comprometernos con la institución del matrimonio. Elijo deliberadamente el término «institución» del matrimonio porque, en las polémicas de la Reforma, si el matrimonio era un sacramento (es decir, un lugar privilegiado de la gracia divina vinculado a la salvación) o una institución (es decir, un acontecimiento sancionado por Dios que marca un cambio en el estado civil, no espiritual) fue un punto de controversia.
El reduccionismo protestante del matrimonio a una institución civil, sin embargo, ha sufrido un ulterior reduccionismo secular. Lo que el derecho civil en muchos países occidentales denomina «matrimonio» comparte solo el nombre con lo que los cristianos —y ciertamente los católicos— entendían por ese término.
El «estado» protestante del matrimonio, aunque primordialmente una realidad civil, gozaba de sanción divina: lo que hoy la sociedad llama matrimonio ni reconoce a su autor ni necesariamente siquiera apela a Él.
Tradicionalmente, el matrimonio se celebraba ante un ministro religioso, en reconocimiento del origen del matrimonio y en súplica del auxilio de Aquel que hace su yugo suave y su carga ligera. Hoy, en muchas jurisdicciones, tiene lugar ante un «oficiante» cuya autoridad depende del Formulario 123A y de una tarifa. En algunos lugares, ni siquiera se necesita un oficiante distinto: las partes pueden simplemente intercambiar votos entre sí.
Para que los teólogos católicos revisionistas no anuncien que esto refleja la enseñanza católica (que las propias partes se administran el sacramento mutuamente), no olvidemos que la razón misma por la que la Iglesia exigió el matrimonio ante un sacerdote y testigos como condición de validez fue poner fin al abuso del matrimonio clandestino. Hoy, algunos podrían simplemente llamarlo «privacidad».
Hablando de votos, la fórmula ritual «Yo, A., te tomo a ti, B., por mi legítimo esposo/esposa», no es más que una variante entre muchas. Existe ahora toda una subindustria dentro del Complejo Industrial de la Boda que redactará tus votos por ti, según el efecto que desees: romántico, nostálgico, excéntrico, humorístico o con jerga jurídica prenupcial.
Los votos hechos a medida reflejan un problema más profundo: la relativización del matrimonio. En muchos sentidos, el matrimonio contemporáneo se ha convertido en una cáscara, una mera etiqueta que se adhiere a lo que dos personas quieran. La consecuencia de ese giro ha sido que el matrimonio es cada vez más una forma sin contenido.
El derecho civil aún conserva algunos límites. El divorcio todavía no es tan sencillo como decirle «me divorcio de ti» tres veces, aunque el divorcio sin culpa permite esencialmente a una de las partes poner fin al matrimonio con independencia de lo que la otra desee. Los restos —hijos y bienes— pueden ser objeto de disputa, pero la institución que los abarcaba —el matrimonio— queda disuelta.
Se podría argumentar que la razón principal por la que no hemos llegado al divorcio unilateral del tipo «me divorcio de ti» es proteger los honorarios contingentes de los abogados.
Los votos DIY, sin embargo, expresan otro aspecto de esta radical privatización del matrimonio. Si los votos pueden reducirse a un monólogo improvisado, ¿cuándo se expresa algún compromiso vinculante mutuo respecto a las características y notas esenciales del matrimonio?
La Iglesia exigió los votos como expresión del consentimiento libre de las partes para contraer matrimonio. Pero el Papa Pío XI enseñó en Casti connubii que el matrimonio implica la aceptación de lo que el matrimonio es en sí mismo. En otras palabras, Juan es libre de casarse con María o con Ana, pero no es libre de casarse «por cinco años, renovables automáticamente si no se presentan objeciones».
Y, sin embargo, ahí es donde generalmente ha incidido la resistencia humana al matrimonio. Son las características del matrimonio que la Iglesia enseña como sine qua non para la existencia del matrimonio las que se convierten en blanco. Unidad, exclusividad, indisolubilidad, fecundidad: ahí es donde se ataca al matrimonio.
Qué características son asaltadas y dónde parece ser en gran medida una cuestión de geografía cultural. Los teólogos del «acompañamiento» en África pueden abogar por una tolerancia de la poligamia que (todavía) no tiene cabida en América.
La «indisolubilidad» en América se convierte en la cáscara de la poligamia sucesiva: se pueden tener múltiples cónyuges a lo largo de las vidas concurrentes de unos y otros, siempre que no sean simultáneos, es decir, tras una escala en el tribunal de divorcios.
Lea los medios de élite —incluidos los «convencionales» como The New York Times— y encontrará un creciente coqueteo con la «poliamoría» como nueva frontera en las relaciones sexuales «matrimoniales».
El adulterio ya no es un acto, sino la ausencia de un consentimiento buscado y recibido. Obergefell fingió que el matrimonio y la paternidad tienen solo una relación accidental, a veces fortuita, hasta que surgió posteriormente la afirmación de que no facilitar la «paternidad» para «matrimonios» inherentemente estériles constituye «discriminación».
Mientras tanto, el discurso público expresa palabras cada vez más desalentadoras sobre el futuro de América y de Occidente. La gente no tiene hijos. Las naciones de Occidente se están derrumbando demográficamente, mientras que las soluciones dominantes pasan por importar poblaciones de reemplazo de inmigrantes o por imaginar un auge natalista si simplemente aumentáramos el Crédito por Ingreso del Trabajo.
Para preservar nuestro libertinaje en el estilo de vida, evitamos cuestionar el error de Obergefell: que la paternidad y el matrimonio carecen de conexiones inherentes. Tener más hijos en una sociedad sana significa lograr que más personas se casen. Eso implica que las discusiones sobre matrimonio y paternidad no pueden descartarse como «cuestiones privadas cargadas de valores».
La teología cristiana afirmó que la sociedad tiene un interés inherente en las cuestiones del matrimonio y la paternidad porque así es como una sociedad continúa existiendo. Y la sociedad tiene derecho a pronunciarse sobre su propia supervivencia y continuidad. Por eso, la «Semana Nacional del Matrimonio» tiene una gran importancia sociocultural.
Dicho esto, parte del problema es que «matrimonio» se ha convertido en un término equívoco: empleamos una palabra sobre cuyos elementos esenciales la sociedad carece cada vez más de acuerdo. Un ejemplo: el tema de la Semana Nacional del Matrimonio de este año. En la página web de su principal patrocinador en Estados Unidos, el lema es «Juntos con propósito». En el sitio web de la Conferencia Católica, el lema es «Varón y mujer los creó: juntos con propósito».
Entonces, ¿estamos «juntos con propósito» en el matrimonio como sexualmente diferenciados o simplemente como dos individuos separados? ¿No es esa respuesta importante para saber qué es el matrimonio y para entender qué celebramos esta semana?
Sobre el autor
John Grondelski (Ph.D., Fordham) es ex decano asociado de la Escuela de Teología de la Universidad Seton Hall, South Orange, Nueva Jersey. Todas las opiniones aquí expresadas son exclusivamente suyas.