Por Luis E. Lugo
En su reciente reseña en este sitio del libro de Daniel Kuebler sobre la compatibilidad entre el catolicismo y la teoría evolutiva, Casey Chalk se refiere a la catequesis sobre el creacionismo que recibió durante su formación evangélica. Señala específicamente la manera en que su iglesia recurría a una interpretación hiperliteralista del Libro del Génesis para refutar las concepciones populares de la evolución darwiniana.
Yo tuve una experiencia similar a la de Chalk durante mi propia etapa evangélica y fui testigo directo del fenómeno que describe. Sin embargo, me gustaría profundizar un poco más en la cuestión y sugerir que detrás de esta exégesis hiperliteralista se esconde un problema aún mayor. Llamémoslo la falacia del biblicismo.
Esta falacia implica no solo una lectura hiperliteralista de la Biblia, sino también una incomprensión básica de su propia naturaleza. El razonamiento biblicista es algo así: la Biblia aborda muchos temas (acontecimientos históricos, el mundo natural, la política, las artes, etc.); la Biblia está divinamente inspirada; por lo tanto, la Biblia nos proporciona información infalible sobre todos esos temas.
Esta línea de razonamiento lleva a muchos a considerar las Escrituras como una especie de enciclopedia del saber que, en el caso del Génesis, nos ofrece una entrada sobre cómo Dios creó el mundo. Para quienes adoptan esta postura, creer otra cosa es poner en duda la veracidad de la Escritura y traicionar una «baja concepción» de la Biblia. Pero esto impone una carga innecesaria a los creyentes sinceros.
Solo cabe especular por qué el biblicismo ha encontrado un terreno tan fértil en algunos (aunque de ningún modo en todos) círculos evangélicos conservadores. Quizá se deba a que, tras haber rechazado el papel normativo de la Tradición y de un Magisterio autorizado, estos cristianos se han acostumbrado a recurrir a lo único que les queda —la Biblia— para obtener respuesta a toda pregunta.
Aun así, cabría pensar que una firme creencia en la sola scriptura los llevaría a preguntarse qué dice la propia Biblia al respecto. ¿Pretendía realmente Dios que las Sagradas Escrituras sirvieran como una especie de enciclopedia del saber, o su finalidad es más específica que eso?
Irónicamente, el mismo pasaje de la Escritura al que estos cristianos apelan para justificar su creencia en su inspiración divina también expresa su propósito principal y, al hacerlo, socava sus supuestos enciclopédicos. Me refiero, por supuesto, al locus classicus: 2 Timoteo 3, 15-17.
Allí, el apóstol san Pablo declara que toda la Escritura es divinamente inspirada (literalmente: «soplada por Dios»). Pero esa afirmación audaz, con la que ningún cristiano ortodoxo estaría en desacuerdo, va precedida de una clara declaración de propósito: hacernos «sabios para la salvación por la fe en Cristo Jesús».
Además, la declaración va seguida de instrucciones precisas sobre los usos legítimos de la Escritura —«para enseñar, reprender, corregir y educar en la justicia»— y todo ello con un fin muy concreto: «a fin de que el hombre de Dios sea perfecto y esté preparado para toda obra buena». ¿No es claro que, según su propio testimonio, la finalidad de la Biblia es singularmente redentora?
Esa es la razón por la que los autores humanos de la Biblia emplean un lenguaje que la gente común puede comprender. La Biblia contiene diversos géneros literarios, ciertamente, pero en ninguna parte ofrece descripciones científicas de ningún tipo (lo cual, en cualquier caso, sería un anacronismo).
Hasta el día de hoy, seguimos diciendo que «mañana el sol saldrá a las 6:30 a. m.», aunque ahora sepamos que es la combinación de la rotación de la tierra sobre su eje y su traslación alrededor del sol lo que explica la naturaleza cíclica del día y la noche. ¿Hay alguna razón para suponer que los primeros capítulos del Libro del Génesis no emplean un lenguaje igualmente no técnico?
Como ocurre con muchos temas, C. S. Lewis, tan popular entre los evangélicos, resulta también aquí una fuente fiable. Conviene señalar que nadie fue más crítico que Lewis con el uso indebido de la ciencia. Para él, el cientificismo introduce de contrabando en la auténtica investigación científica supuestos naturalistas o materialistas que dan lugar a dos grandes falacias.
La primera es la tendencia a reducir toda la realidad al aspecto que en ese momento es objeto de estudio. Los freudianos, por ejemplo, reducen al ser humano a un conjunto de complejos, así como los marxistas nos reducen a miembros de una clase económica.
El cientificismo también es propenso a dar enormes saltos para alcanzar conclusiones injustificadas. Aquí Lewis señala la diferencia entre la evolución como teoría científica, que debe juzgarse sobre la base de la mejor evidencia empírica disponible, y la noción ampliamente difundida de desarrollismo, que utiliza la teoría científica como trampolín para promover la perspectiva de un progreso humano ilimitado.
Pero Lewis también reprendió a sus correligionarios cristianos por adoptar una visión indefendible de la Biblia con el fin de alcanzar una visión exhaustiva de los orígenes del mundo, el «cómo» exacto tanto como el «por qué» último de la actividad creadora de Dios.
Lewis observa que los cristianos «tienen la mala costumbre de hablar como si la revelación existiera para satisfacer la curiosidad iluminando toda la Creación de modo que se vuelva autoexploratoria y todas las preguntas queden respondidas». Por el contrario, para Lewis, la revelación parece «ser puramente práctica, dirigida al animal particular, el Hombre Caído, para el alivio de sus necesidades urgentes —no al espíritu de investigación del hombre para la satisfacción de su curiosidad liberal».
En otro lugar escribe que la revelación cristiana no muestra señal alguna «de haber sido concebida como un système de la nature que responda a todas las preguntas». En consecuencia, amonesta en una de sus cartas: «No debemos usar la Biblia como una especie de Enciclopedia».
Las opiniones de Lewis a este respecto reflejan de cerca las de la Iglesia Católica. Estas últimas están bien resumidas en una sección sobre «Cómo entender la Biblia» en el sitio web de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos. Allí leemos: «La Biblia es la historia de la relación de Dios con el pueblo que Él ha llamado a sí. No está destinada a leerse como un libro de historia, un manual de ciencias o un manifiesto político. En la Biblia, Dios nos enseña las verdades que necesitamos para nuestra salvación». ¿No es esto lo que significa tener una concepción verdaderamente «alta» de la Escritura?
Sobre el autor
Luis E. Lugo es profesor universitario jubilado y ex directivo de fundaciones, y escribe desde Rockford, Michigan.