Aceptar el Evangelio y predicarlo también

Aceptar el Evangelio y predicarlo también

Por Mons. Robert J. Batule

El Papa san Juan Pablo II inicia su encíclica sobre las misiones (Redemptoris missio, 1990) citando a san Pablo en su Primera Carta a los Corintios. El Apóstol de los gentiles escribe allí: «¡Ay de mí si no anuncio el [Evangelio]!». (1 Corintios 9,16)

Esto es exactamente lo que esperamos que diga san Pablo. Al fin y al cabo, fue el mayor evangelizador de la Iglesia en el mundo antiguo, y sigue siendo el ejemplo par excellence de lo que nosotros mismos estamos llamados a hacer a la luz del Bautismo y de nuestro deseo del Cielo. Pero podría haber cierta reticencia a la hora de aceptar el Evangelio si entendemos la palabra «ay» desde un solo punto de vista. Y con esto me refiero a considerar que el «ay» se refiere únicamente a calamidades.

En efecto, no faltaron calamidades en el ministerio de Pablo. Fue azotado con varas y encarcelado en Filipos. (Hechos 16,22-23) Más tarde, en el mar, sufrió un naufragio. (Hechos 27,41-44) Cuando llegó a Roma, fue puesto bajo arresto domiciliario. (Hechos 28,16) Y ni siquiera esta disminución del peligro inmediato pudo impedir su decapitación y martirio hacia el año 68 d. C.

«Ay» tiene otro significado que debemos reconocer. Su segundo sentido se encuentra en la presentación que san Lucas hace de las Bienaventuranzas. (Lucas 6,20-26) Al igual que en la versión de san Mateo (Mateo 5,3-12), aparecen las bienaventuranzas. Pero el relato de san Lucas contiene cuatro «ayes»: ¡ay de vosotros los ricos!, ¡ay de vosotros los que ahora estáis saciados!, ¡ay de los que ahora reís!, y ¡ay cuando todos hablen bien de vosotros! (Lucas 6,24-26)

El «ay» en la versión lucana de las Bienaventuranzas sugiere un desfavor o juicio divino precisamente contra aquellas actitudes que se oponen obstinadamente al Evangelio. Se trataría del deseo de opulencia, de la pretenciosidad, de la frivolidad y de una maleabilidad sin principios en las relaciones personales. En nuestro tiempo, podríamos añadir especialmente a esta lista una actitud de vergüenza frente a la verdad. De hecho, es esta actitud la que disuade hoy a muchas personas de aceptar el Evangelio.

A lo que me refiero aquí es al fenómeno cultural profundamente arraigado del relativismo. El Papa san Juan Pablo II se refiere al fenómeno del relativismo en Redemptoris missio (36) y lo llama una «dificultad» en lo que respecta a la proclamación del Evangelio. Es, dice, una indiferencia generalizada que nos lleva a creer que, incluso para quienes creen en Dios, una religión es tan buena como otra. (RM, 36)

Me parece que los dirigentes eclesiásticos deben ejercer una gran cautela con la terminología, incluido el uso de una palabra como «camino», a la luz del relativismo cultural y religioso dominante. Pues puede entenderse muy fácilmente, en un clima de indiferentismo, que todos los caminos hacia Dios son iguales. Y si ese es el caso, entonces la religión no sería más que una cuestión de de gustibus, de lo que a uno le apetezca.

La noción de «dificultad» de san Juan Pablo II, debida al indiferentismo religioso que nos rodea, apunta a obstáculos para la conversión. Cambiar de religión no se hace simplemente para mantener la armonía conyugal o familiar. A menudo, la conversión se reduce a si habrá un compromiso personal con la verdad y con la forma en que esta se expresa en una religión frente a otra. Hacer hoy este compromiso personal con la verdad exige tanto lucidez como valentía. Afirma que los sentimientos no son el árbitro de todo. La verdad importa.

Hace veinticinco años, hubo una considerable consternación en los círculos ecuménicos cuando, en la Declaración titulada Dominus Iesus (2000), la Iglesia Católica dejó de lado cualquier vergüenza respecto a la verdad y se atrevió a afirmar que la plenitud de la verdad puede ser abrazada personalmente. Ese abrazo es, evidentemente, al que es el Camino, la Verdad y la Vida. (Juan 14,6) Y por medio de la gracia divina, el Señor dotó a su Iglesia de la plenitud de los medios de salvación.

La actitud adecuada que debemos tener, entonces, es la humildad. Cada vez más, nuestra oración debe parecerse a la de la Santísima Virgen María en la Visitación. En el Magníficat, Nuestra Señora ora así: «Proclama mi alma la grandeza del Señor, se alegra mi espíritu en Dios, mi salvador, porque ha mirado la humillación de su esclava». (Lucas 1,46-48) La humildad no es una falsa modestia. Al mismo tiempo, tampoco es una reticencia o una renuencia a dejar que la luz brille para que todos la vean.

La escena final del Evangelio de san Mateo recoge cómo los apóstoles reciben el encargo de predicar. Primero, han de hacer discípulos a todas las naciones. Después, han de purificar a esos discípulos en las aguas del Bautismo. Por último, los apóstoles tienen la obligación de enseñar a todas las naciones «a guardar todo lo que os he mandado».

Los apóstoles no podían tener una fe tibia. Tenían que ser resueltos y determinados. Y del mismo modo, sus sucesores habrían de demostrar estas mismas cualidades.

La escena inicial de la película La misión (1987) muestra a misioneros jesuitas de Europa escalando cataratas en Sudamérica para llegar hasta los guaraníes y anunciarles el Evangelio. Cualquier número de «ayes» podría haber frustrado esta empresa apostólica lejos de casa, no siendo el menor de ellos una lesión catastrófica o la muerte. Sin embargo, de algún modo, uno sabía que ningún otro tipo de «ay» sería capaz de detenerlos.

El hecho de que en nuestro tiempo la Iglesia realice menos trabajo misionero al estilo clásico nos impone una responsabilidad a todos: ser testigos en una cultura que cree no necesitar la verdad. Pero el remedio se encuentra en las propias palabras de Jesús: «La verdad os hará libres». (Juan 8,32)

La verdad es real porque Cristo es real. Si Él no hubiera muerto y resucitado por nosotros, no existiría una exaltación suprema de la verdad. (Veritatis splendor, 87) En la Cruz y en la Resurrección no puede haber vergüenza alguna. Pues hemos sido salvados precisamente de este modo.

Sobre el autor

Mons. Robert J. Batule es sacerdote de la diócesis de Rockville Centre. Es párroco de la parroquia de Santa Margarita en Selden, Nueva York. Ha escrito y publicado artículos, ensayos y reseñas de libros sobre diversos temas en revistas, publicaciones periódicas y periódicos durante más de cuarenta años.

Ayuda a Infovaticana a seguir informando