Por Robert Royal
El Papa Francisco dejó a la Iglesia con múltiples controversias, algunas heredadas y otras provocadas por él mismo. En efecto, en medio de las quejas sobre el clericalismo y los “retrógrados”, y la notable presencia de temas LGBT y feministas en recientes pronunciamientos eclesiales, podríamos preguntarnos dónde encontrar un catolicismo más robusto, incluso militante y varonil, tan necesario ante los desafíos del islam renaciente y la decadencia de Occidente. Gran parte de esto puede considerarse a la luz de la decisión del difunto Papa —¡siendo jesuita!— de tomar el nombre del pobrecillo de Asís, San Francisco.
He estado reflexionando sobre estas cuestiones mientras leía Francis of Assisi: A New Biography de Augustine Thompson, O.P., que es “nueva” no solo por ser relativamente reciente, sino porque sigue un camino interesante para identificar al “Francisco histórico”. Es decir, en la medida en que podamos reconstruirlo a partir de las fuentes más fiables, en medio de los mitos tradicionales y los “Franciscos” modernos: el Francisco hippie, el Francisco de una Iglesia pobre y despojada, el Francisco ecologista, etc. Y aunque Thompson no descarta por completo los relatos antiguos ni las versiones románticas modernas, ofrece correcciones dignas de toda la atención de quien se preocupe por la verdad histórica.
Un ejemplo emblemático: la mayoría de las personas cree que la empalagosa “Oración de San Francisco” (“Hazme un instrumento de tu paz”) fue escrita por el santo. En realidad, fue compuesta en torno a 1912, en francés. Y aún más significativo: “Por nobles que sean sus sentimientos, Francisco no habría escrito una pieza así, centrada como está en el yo, con la constante repetición de los pronombres ‘yo’ y ‘me’, sin que aparezcan ni una sola vez las palabras ‘Dios’ o ‘Jesús’.” Thompson señala que este descubrimiento suele ser muy doloroso para sus estudiantes, que han sido llevados a creer lo contrario.
Como muestra este ejemplo, Thompson es meticuloso con las fuentes y aclara numerosos malentendidos. De hecho, esta biografía también es “nueva” por su curiosa estructura. Tiene —nominalmente— poco menos de 300 páginas, pero solo la primera mitad es biografía. La segunda consiste, no en notas a pie de página, sino en breves discusiones sobre las cuestiones planteadas, capítulo por capítulo, entre los estudiosos. De este modo, es una guía invaluable para quienes deseen acercarse al verdadero San Francisco, y no a una figura fabricada para servir a agendas contemporáneas.
Desde luego, no es fácil trasladar lo que hizo Francisco en el siglo XIII a nuestra época actual. Pero hay varios puntos de contacto interesantes. Por ejemplo, en relación con la “Oración de Francisco”, el santo sí buscó la paz entre los italianos de su tiempo, que estaban casi perpetuamente en guerra, no solo entre ciudades-estado rivales (en las que el propio Francisco había combatido), sino también entre facciones muy polarizadas dentro de las mismas ciudades, incluida Asís. Francisco se centró más en llevar a las personas a un estado de paz interior que en un programa político.
Como explica Thompson, “Una cosa que distingue a Francisco de otros pacificadores medievales, anteriores o posteriores, fue su absoluta carencia de un programa de reformas legales o sociales.” Puede que haya sido precisamente por eso que ejercía un fuerte magnetismo personal, sin siquiera proponérselo, entre las almas desconcertadas de su tiempo.
Tampoco parece haber tenido un “programa religioso” en el sentido de un esfuerzo organizado de reforma. Su “programa” era vivir según los términos sencillos del Evangelio. También aquí, su impacto fue probablemente mayor en el mundo medieval —y más allá— que si hubiera fundado una orden religiosa de carácter más programático.
En efecto, según Thompson, incluso el crecimiento de lo que llegó a ser la Orden Franciscana fue más bien fruto de personas que decidían seguirlo a él, que de una dedicación del grupo a un propósito corporativo bien articulado.
A lo largo del libro aparecen varias sorpresas. Por ejemplo, Francisco no fue un precursor de las iglesias de taza de cerámica y pancarta de fieltro. No se preocupaba demasiado por las disputas teológicas ni las guerras litúrgicas, pero desde sus primeros días como penitente, “vinculaba la penitencia por el pecado con el cuidado por los lugares sagrados. Deseaba que el culto a Dios y la celebración de los sacramentos contaran con el mejor equipamiento y preparación posibles.”
Por supuesto, dada la naturaleza humana caída, incluso el enfoque evangélico más sencillo dio lugar a tensiones dentro de la misma Orden franciscana, al surgir distintas interpretaciones de lo que significaba “simplicidad”. Pero Francisco mantuvo todo unido gracias al atractivo extraordinario de su profundidad y sinceridad.
Aun así, fue una figura controvertida incluso en la Edad Media. Algunos pensaban que lo que Francisco estaba haciendo era justamente aquello contra lo que el muy práctico San Benito había advertido. En el Paraíso, Dante aborda la supuesta rivalidad entre franciscanos y dominicos haciendo que Santo Tomás de Aquino alabe a Francisco mientras deplora a los miembros corruptos de su propia orden, y que San Buenaventura elogie a los dominicos mientras lamenta la decadencia entre los franciscanos.
Lo único verdaderamente constante en la vida de Francisco fue la evangelización. Hoy, la Iglesia habla mucho de ecumenismo y convivencia pacífica entre religiones, lo cual es comprensible dado el estado del mundo. Pero Francisco, célebremente, viajó a Egipto para convertir al sultán al-Kamil, y fue recibido con cortesía, algo casi milagroso considerando la guerra en curso y el trato habitual que recibían los cristianos que buscaban convertir musulmanes: la muerte. No tuvo éxito, pero claramente impresionó al líder musulmán.
Algunos críticos de la obra de Thompson se han quejado de que pierde la poesía de Francisco en medio de la prosa estrecha del rigor académico. Tal vez, pero el libro sigue siendo una lectura fascinante. Y hemos tenido tantas “interpretaciones creativas” —buenas, como las de Chesterton (aunque “quizás más Chesterton que Francisco”), y otras menos afortunadas, como las de Leonardo Boff, que transformó al Francisco apolítico en un teólogo de la liberación (que “subvierte las jerarquías capitalistas”)—, que esta obra es muy útil para tener a mano cuando se atraviesan versiones más extravagantes.
Porque el pobrecillo de Asís merece todo intento posible por comprenderlo más plenamente. Si alguien puede ser llamado alter Christus, es él.
Acerca del autor:
Robert Royal es editor en jefe de The Catholic Thing y presidente del Faith & Reason Institute en Washington, D.C. Sus libros más recientes son The Martyrs of the New Millennium: The Global Persecution of Christians in the Twenty-First Century, Columbus and the Crisis of the West y A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.
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