León XIV contra León XIII

Por Michael Pakaluk

El Papa León XIV tomó su nombre para señalar su cercanía con León XIII, y sin embargo, en su reciente exhortación apostólica Dilexi te, sus afirmaciones parecen a veces contradecir a su predecesor: sobre la raíz de los males sociales, la superación de la pobreza y la propiedad privada.

Para León XIV, la raíz de los males sociales es la desigualdad. Reafirmando a Francisco, afirma: “Solo puedo repetir una vez más que la desigualdad ‘es la raíz de los males sociales’” (n. 94). Pero para León XIII, en su primera encíclica Sobre los males de la sociedad (Inscrutabili Dei consilio), la raíz de los males sociales es más bien el rechazo del cristianismo por parte de los poderes civiles: “la fuente de los [males] sociales radica principalmente, estamos convencidos, en esto: que la santa y venerable autoridad de la Iglesia, que en nombre de Dios gobierna a la humanidad, sosteniendo y defendiendo toda autoridad legítima, ha sido despreciada y apartada” (n. 3).

La diferencia no es pequeña, porque si el cristianismo no es necesario, entonces, para eliminar los males sociales, bastaría con que los poderes civiles erradicaran las “estructuras de pecado”, es decir, las estructuras de desigualdad. Pero si el cristianismo es necesario, entonces la política más importante de un poder civil debería ser fomentar, o al menos facilitar, la creencia y práctica cristianas (por ejemplo, haciendo fácil, y no difícil, que los padres envíen a sus hijos a escuelas religiosas).

En Rerum novarum, León XIII enseñó que la búsqueda de la igualdad es un sueño irreal del socialismo: “la condición de las cosas, inherente a los asuntos humanos, debe ser soportada, porque es imposible reducir la sociedad civil a un nivel muerto. Existen naturalmente entre los hombres diferencias múltiples de lo más importante; las personas difieren en capacidad, habilidad, salud, fuerza; y la desigual fortuna es una consecuencia necesaria de la desigual condición” (n. 17).

Si alguien dijera, en respuesta, que la desigualdad a la que se refiere León XIV, siguiendo a Francisco, no es la de los resultados o posesiones, sino la del reconocimiento ante la ley y la dignidad humana, entonces la naturaleza de la “pobreza” cambia radicalmente, y los miembros más pobres de nuestras sociedades serían los no nacidos, porque son ellos a quienes se les niega de modo más generalizado su igual dignidad humana en todo el mundo. Se seguiría entonces que la “opción preferencial por los pobres” de la Iglesia debe adoptar la forma de dar prioridad a la causa provida.

En cuanto a la superación de la pobreza, recordemos que León XIII estaba bien informado sobre la ciencia económica de su tiempo gracias a su asistente, el P. Matteo Liberatore, S.J.

El trabajo de Adam Smith comienza precisamente con la observación de que algunos países están saliendo de la pobreza y otros no, y se pregunta qué explica la diferencia.

En las clases de economía actuales suele comenzar con la presentación de la gráfica del “palo de hockey”, que muestra el asombroso crecimiento económico mundial de los últimos 300 años, y se plantea la pregunta: ¿qué lo explica? La respuesta, aceptada tanto por el P. Liberatore como por el Papa León, es la defensa del derecho a la propiedad privada por parte del poder civil, y su reconocimiento de que los individuos en su actividad económica, y las familias, son anteriores al Estado, es decir, una sociedad libre y un mercado libre. El Estado tiene un papel en corregir abusos como jornadas de trabajo opresivamente largas, pero, en general, una administración recta del Estado debería ser suficiente (nn. 32-33).

Pero la posición de León XIV parece negar la importancia de esa gráfica del “palo de hockey”: “La afirmación de que el mundo moderno ha reducido la pobreza se basa en medir la pobreza con criterios del pasado que no corresponden a las realidades actuales” (n. 13). Insiste en que la pobreza debe definirse no en términos absolutos, sino relativos al nivel de vida de una nación en particular.

Sin embargo, si los procesos de mercado para la creación de riqueza no han disminuido la pobreza (en esa comprensión), se sigue que cualquier confianza en que pudieran seguir haciéndolo en el futuro debe ser producto de puras “ideologías”. Y éstas se describen de manera caricaturesca, sin corresponder a ninguna postura que sostenga una persona responsable hoy: como “la defensa de la autonomía absoluta del mercado” (n. 92), o la idea de que “el pensamiento económico nos exige esperar a que las fuerzas invisibles del mercado resuelvan todo” (ibíd.).

Este aparente rechazo del libre mercado resulta más desconcertante porque, hacia el final de su exhortación, donde León hace un llamado a la limosna, dice primero que, por supuesto, “es mejor encontrar un trabajo para un pobre que darle limosna” (n. 115). Sin embargo, no podemos encontrar empleos para los pobres si alguien no los crea primero. Así, parece que incluso mejor que la limosna, para servir a los pobres, sería el espíritu de inversión y emprendimiento, en el marco de un mercado bien regulado.

Luego León parece diferir también de León en cuanto a la centralidad del derecho natural a la propiedad privada. León XIII creía que tanto los ricos como los pobres estaban asediados por la codicia, y que, para los pobres, la codicia adoptaba a menudo la forma de querer simplemente tomar de los ricos lo necesario para sus necesidades, en lugar de trabajar para tener algo que ofrecer en intercambio.

Dilexi te, de León XIV, en cambio, contiene lo siguiente: “Por tanto, todo hombre tiene derecho a poseer una cantidad suficiente de los bienes de la tierra para sí y su familia… Las personas en extrema necesidad tienen derecho a tomar lo que necesiten de las riquezas de otros” (las elipsis están en el original).

La segunda frase es una cita de Gaudium et spes (n. 69), donde una nota al pie proporciona todas las aclaraciones necesarias y una referencia a Santo Tomás de Aquino, para evitar interpretaciones maliciosas. Aquí, sin embargo, no se da tal nota. Además, el lenguaje de los Padres conciliares es sutil (sibi procuret) y no significa simplemente “tomar” de manera literal.

Pero ahora, si se combina esta afirmación —sin calificaciones— con la idea de que no existe un estándar absoluto de pobreza, y por tanto ningún estándar absoluto de necesidad extrema, el resultado es, por decir lo menos, inquietante.

Sobre los males sociales, la pobreza y la propiedad —ojalá los Leones rugieran al unísono.

Sobre el autor

Michael Pakaluk, estudioso de Aristóteles y Ordinarius de la Pontificia Academia de Santo Tomás de Aquino, es profesor de Economía Política en la Busch School of Business de la Universidad Católica de América. Vive en Hyattsville, MD, con su esposa Catherine, también profesora en la Busch School, y sus hijos. Su colección de ensayos, The Shock of Holiness, se publicará el 25 de agosto con Ignatius Press. Su libro sobre la amistad cristiana, The Company We Keep, se publicará este otoño con Scepter Press. Ambos están disponibles para preventa. Fue colaborador de Natural Law: Five Views, publicado por Zondervan en mayo pasado, y su libro más reciente sobre el Evangelio salió con Regnery Gateway en marzo, Be Good Bankers: The Economic Interpretation of Matthew’s Gospel.

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